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Por JD Kline

Pregunta: Tengo curiosidad por saber si los cristianos deberían estudiar filosofía.

Respuesta: Es posible que en algún momento haya oído decir: “Los cristianos no deben estudiar filosofía porque la Biblia advierte a los creyentes que se cuiden de la filosofía.” Colosenses 2:8 la describe como “vanas sutilezas” y de las “tradiciones de los hombres”, o “del mundo” y no de Cristo. Algunos creen que la propia naturaleza de su discurso convencerá a sus seguidores de creer en Dios. Por lo tanto, se cree que el estudio de la filosofía no sólo es antibíblico. Lo lleva a uno al escepticismo. Una vez me dijeron: “Todo lo que necesitas es la Biblia y el Espíritu Santo”. O “solo ten fe”.

Sin embargo, esto no es bíblicamente exacto ni necesariamente cierto. En las manos equivocadas, la filosofía puede ser peligrosa. Pero, en mi experiencia, la filosofía me ha llevado a una relación más estrecha con Dios. Como Dador de sabiduría (Proverbios 2:6, Santiago 1:5), puedo conocerle más profundamente y despojarme de cualquier barrera intelectual de reticencia que oscurezca una conexión de cabeza a corazón.

Dios no es antifilosofía. Dios dice: “Venid ahora y razonemos juntos” (Isaías 1:18). Además, las Escrituras nos enseñan a amar al Señor, Dios, con nuestras mentes (Lucas 10:27); y a destruir los argumentos altivos que se levantan contra el conocimiento de Cristo (2 Cor. 10:5). En otras palabras, las Escrituras nos ordenan desarrollar las facultades racionales que Dios nos ha dado y utilizarlas para vivir sabiamente en la búsqueda de Cristo. Aprendemos de 1 Pedro 3:15 que debemos responder persuasivamente de la esperanza que hay en nosotros. Lo creas o no, ésta es la tarea de la filosofía. Escuchemos ahora las voces de nuestro pasado.

Grandes pensadores cristianos en el estudio de la filosofía

El fallecido Norman Geisler afirma que “no podemos cuidarnos adecuadamente de la filosofía a menos que seamos conscientes de la filosofía”[i] Además, “Dios nunca pasa por alto la mente en el camino hacia el corazón”.[ii]

C.S. Lewis afirma: “Si todo el mundo fuera cristiano, no importaría que todo el mundo fuera educado. Pero una vida cultural existirá fuera de la Iglesia tanto si existe dentro como si no. La buena filosofía debe existir, aunque sólo sea porque la mala filosofía necesita respuesta”[iii].

El puritano Cotton Mather dijo una vez: “La ignorancia no es la madre de la devoción, sino de la herejía”[iv] Puede que esto no se refiera específicamente a la filosofía, pero es una acusación contra el movimiento anti-intelectual dentro de la Iglesia de todos los tiempos. Por lo tanto, la Iglesia no puede permitirse el lujo de ser ignorante con respecto a la filosofía, porque la filosofía conduce al conocimiento de Dios, mientras que la serpiente de la herejía se encuentra a la espera de hacer presa de los ignorantes y torcer el espíritu de nuestra devoción (la verdad) – trayendo confusión y mentiras. Ten cuidado con aquellos que tratan de hacerte razonar fuera de la filosofía porque su filosofía sobre la filosofía es filosóficamente ignorante. En su piedad, no te llevan a la devoción sino a la herejía. La filosofía es una sierva para la verdad sobre Dios.

La pregunta filosófica sobre el estudio de la filosofía

Observa que la propia pregunta exige el uso de lo que pretende refutar. En el fondo, “¿por qué deberían los cristianos estudiar filosofía?” Es una pregunta de naturaleza filosófica. Para responder a una pregunta filosófica, entonces, se requiere el uso del razonamiento filosófico. Por lo tanto, negar el uso de la razón requiere el uso de la razón para negarlo con éxito. Eso es auto-refutante. Es como decir, “nunca digas nunca”, sino sólo, “La razón por la que no debemos usar la razón es que no hay razón bíblica para ello”. Falso. De hecho, deberíamos estudiar filosofía porque la filosofía informa a los lectores de la Biblia sobre cómo interpretarla y entenderla. ¿Ha considerado alguna vez las reglas para interpretar la literatura? La filosofía orienta los principios y métodos que utilizamos para interpretar el texto bíblico, una disciplina llamada hermenéutica. La hermenéutica es una actividad filosófica. No podríamos hacer teología, ni ninguna de las ciencias, sin filosofía. Es la base del conocimiento. De hecho, la filosofía impregna todos los aspectos de nuestra vida y de cómo la vivimos. Aunque no nos demos cuenta, cada uno de nosotros tiene una filosofía sobre la filosofía y sobre si los cristianos deberían estudiarla. Entonces, ¿qué es la filosofía?

Definición de filosofía

En pocas palabras, la filosofía es el amor a la sabiduría. En otros términos, la filosofía es aprender a pensar correcta y lógicamente sobre lo que es, como por ejemplo: lo que es real, lo que es verdadero, lo que es bello, etc. Es la búsqueda de la verdad. Jesús, que es Dios, es la verdad (Juan 14:7). Por lo tanto, en mi opinión, cuando uno estudia filosofía, está buscando a Dios. Lo que decidamos sobre Él se convierte entonces en una cuestión de fe: creer o no creer.

Conclusión

Podría seguir, pero lo cierto es que se ha escrito mucho sobre si los cristianos deberían estudiar filosofía y por qué. Sería negligente por mi parte no dirigirte a algunas voces destacadas de nuestro tiempo y permitir que su trabajo te sirva de guía.

Para profundizar

J.P. Moreland. Love Your God with All Your Mind (Ama a tu Dios con toda tu mente). NavPress; Edición revisada (Septiembre 4, 2012)

Norm Geisler. Why Christians Should Study Philosophy. (Por qué los cristianos deben estudiar filosofía.)

Bibliografía

Geisler, Norman. Beware of Philosophy: A Warning to Biblical Scholars. Bastion Books. Matthews, NC. 2012.

Lewis, C.S. Weight of Glory. HarperOne; 1st edition (Marzo 1, 2001). Originalmente publicado el1965.

Moreland, J.P. Love Your God with all Your Mind. NavPress; Edición revisada (Septiembre 4, 2012).

Potter, Doug. Twelve Things from Dr. G for His Students. Originalmente publicado en https://www.facebook.com/notes/1096515494112261/

Notas al pie de página:

[i] Norman Geisler. Beware of Philosophy: A Warning to Biblical Scholars. Bastion Books. Matthews, NC. 2012.

[ii] Doug Potter, Twelve Things from Dr. G for His Students. Originalmente publicado en https://www.facebook.com/notes/1096515494112261/

[iii] C.S. Lewis. Weight of Glory. HarperOne; 1st edition (March 1, 2001). Originalmente publicado en1965.

[iv] J.P. Moreland. Love Your God with all Your Mind. NavPress; Edición revisada (Septiembre 4, 2012). 16

Recursos recomendados en Español:

Robándole a Dios (tapa blanda), (Guía de estudio para el profesor) y (Guía de estudio del estudiante) por el Dr. Frank Turek

Por qué no tengo suficiente fe para ser un ateo (serie de DVD completa), (Manual de trabajo del profesor) y (Manual del estudiante) del Dr. Frank Turek 

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Jason Kline (alias, JD Kline) es un capellán experimentado y ex pastor. Jason obtuvo su Maestría en Divinidad de la Universidad Liberty y completó la formación de Educación Pastoral Clínica a través de Atrium Wake Forest Baptist Hospital. El área de interés de Jason son los temas relacionados con el daño moral y la herida espiritual. Por admonición personal, señala que no escribe como erudito sino como amigo. Su deseo es transmitir lo que ha aprendido, mientras lucha fervientemente por la fe. Jason trabaja como profesor adjunto en Carolina Bible College y fue entrenado a través de NGIM (Norman Geisler International Ministries).

Traducido por Monica Pirateque
Editado por Jennifer Chavez

Fuente del Blog Original: https://bit.ly/3EtJphi 

 

By Colin Burgess

Aristotle opened his philosophical work, the Metaphysics, with the following sentence: “All men by nature desire to know.” Nothing could be truer; it is when one begins to ask the “why” questions that one is taking on the intellectual responsibility of constructing one’s weltanschauung, or worldview. One does not take one’s thoughts or beliefs for granted, but rebels against one’s upbringing and no longer embraces them through dogma, adopted as a child, through education and indoctrination, but makes these beliefs one’s own by examining them categorically. This is not to say that the beliefs passed on to us from early childhood are wrong, but those who examine them closely try to give them some kind of justification. Thanks to philosophy we can have a discussion with long-dead thinkers such as Plato, Marx, and the apostle Paul, and by interpreting their views, as accurately as possible, we can see what they were saying as if they were sitting in front of us. By doing this carefully we can abandon the politics and religion of our parents, or examine them more deeply and make them truly our own.

It is often said that children make the best philosophers. Perhaps it is because they ask questions honestly and without censorship. As we grow up, our thoughts tend to reach a state of entropy, and we no longer seek justification for beliefs, but are content to think only as much as is necessary to get through our daily routine, so our minds begin to atrophy. Too often we let celebrities, politicians, clerics and newscasters tell us what to think, rather than learning, for ourselves, how to think, while eating dinner in front of the television. Is this what Socrates meant when he said, “The unexamined life is not worth living”? He did not mean that those who do not examine their thoughts should commit suicide, but that those who do not live an examined life are living without purpose, and are basically marking time, waiting for death.

We may wake up from our intellectual slumber long enough to seek a justification for defending certain social opinions we hold, or at election time when we defend our voting decisions to ourselves, our family and our friends, but then once the dust has settled many of us are too busy or content to sit back and go about our business as normal. Surely it is not due to stupidity, many of these people are our doctors and lawyers, or people highly skilled in their trades. Maybe it is because we do not live in a “food for thought” economy, that no one gives us a cent for our thoughts, so we do not engage in the art of sorting them out simply because there are bills to pay and our children are hungry, and short of a philosophy factory being built there is little chance that many of us, except the select few, will rise to the heights of academia where we will pay them a penny for their thoughts. Some consider themselves philosophers or have taken a module or two in philosophy as part of an academic requirement, but many find philosophy difficult, or even boring.

Many have a misconception of what philosophy is, not realizing that we are all philosophers even if we are not familiar with the terminology; many think that philosophy is about scratching one’s flea-ridden beard, sitting down to ponder obtuse questions that have no definitive answer. While this has been the case in the history of philosophy, it is certainly not normative. While in the discipline of philosophy there is no consensus on many issues, philosophers do try to address very real issues that affect our society today, such as in the fields of ethics and medical research, where there are political philosophers who examine political ideas and their effects on society. Law school is grounded in philosophy, and many lawyers are required to study it in order to reason through a set of premises and formulate well-reasoned arguments. In the sciences, philosophy functions as a tool to define what science is and how we should think about the world being studied. 

There is no need to make philosophy out of nothing, many philosophers today stand on the shoulders of giants, and we can see how thinkers of the past dealt with problems similar to those we face today, which saves us the effort of reinventing the wheel, and allows us to continue where they left off.

In a nutshell, philosophy can be summed up into four broad periods: the ancient philosophers, the pre-Socratics, the Socratics, and the medieval philosophers. All of these philosophers dealt with their own experience of the world, and if one reads a tome on the history of Western philosophy, one can get a comprehensive idea, after the fact, of how they tried to deal with the issues of their time. These philosophers, ranging from Aristotle to Nietzsche, grappled with questions related to metaphysics (what is real), epistemology (theory of knowledge), ethics (how we should behave), existentialism (who we are), and logic (how we should think). How one answers these questions will determine one’s views on God, politics, and many other aspects of life, and if one opens an introductory philosophy text, one will eventually see similarities in their views or thoughts to the way the ancients thought, to some extent. 

This is not about defending any particular view of ethics, metaphysics, or religion, but about defending and encouraging the art of thinking carefully and ordering our thoughts and being more aware of our beliefs, so that they can be held with a greater degree of intentionality and justification and not taken for granted.

For those who want to briefly examine philosophy without committing to an expensive book on the subject, Douglas Groothuis has written an excellent, concise book summarizing the most famous philosophers and their famous sayings, in Philosophy in Seven Sentences. And for those who wish to explore further, I found Philosophy for Beginners very informative and accessible. While Bertrand Russell has written an excellent history of Western philosophy, Anthony Kenny has written a New History of Western Philosophy, covering both more contemporary and older philosophers.

Recommended resources in Spanish:

Stealing from God ( Paperback ), ( Teacher Study Guide ), and ( Student Study Guide ) by Dr. Frank Turek

Why I Don’t Have Enough Faith to Be an Atheist ( Complete DVD Series ), ( Teacher’s Workbook ), and ( Student’s Handbook ) by Dr. Frank Turek

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Original source of the Blog: https://bit.ly/3gm5JkR 

Translated by Monica Pirateque

Edited by Elenita Romero

 

INTRODUCCIÓN

En este escrito aprovecho de algunas cuestiones filosóficas y científicas mencionadas en la serie Dark para explicarlas de manera sencilla a personas que tal vez no habían escuchado o que habían usado erróneamente y que de alguna manera guardan relación con la teología cristiana.

Definiendo conceptos

En la serie de Dark se suele hablar de términos como “realidad” o “mundos” para distinguir entre el mundo de Jonas, el mundo de Martha y el mundo de origen. Asimismo, algunos youtuberos que analizaron la serie mencionaron “línea temporal” y “universo”. ¿Pero son todos estos conceptos la misma cosa? Bueno, eso depende del contexto. Déjame mostrarte cómo es que yo distinguiría estos términos y que podrían ayudarte para abordar cuestiones metafísicas relacionadas con la teología o la apologética, tales como los mundos posibles y el multiverso.

Definiré realidad como la suma de todas las cosas reales. En este sentido, la realidad es una categoría o clase más que un estado o atributo.

Por mundo quiero decir la suma total de todo lo que existe, incluidas las entidades abstractas no espaciotemporales. Ahora, si las entidades abstractas existen, entonces, tanto mundo como realidad son lo mismo en el presente contexto.

El universo significa el sistema total espaciotemporal de materia y energía (impersonal), es decir, la suma total de objetos materiales, de alguna manera accesible a los sentidos y a la investigación científica.

En cuanto a la línea temporal, este sería algo relativo. Por ejemplo, la línea temporal puede ser tanto la historia de principio a fin de la realidad como la de cada uno de sus universos que pudiera contener.

Y hablando de universos paralelos, por multiverso me refiero a la hipótesis que habla sobre la existencia de un conjunto de universos como el nuestro. Ahora, dado que establecimos que la realidad o el mundo contienen todas las cosas que son reales, entonces los universos sería más bien un subconjunto dentro de un mundo. Así que la idea de que universos paralelos que están conectados unos con otros como lo plantea la serie de DARK, es, al menos, lógicamente posible (si es físicamente posible, es algo que dejaré a los astrofísicos resolver).

Un mundo posible, es un mundo que podría haber sido diferente al actual, o sea, al mundo en el que nosotros vivimos.

Y si hablamos de mundos posibles, entonces estamos obligados a hablar del realismo modal de David Kellogg Lewis. Su teoría propone principalmente que todos los mundos posibles lógicos son tan reales como nuestro mundo (el mundo real o actual). Los mundos posibles en el realismo modal tienen las siguientes 6 características[1]:

  1. Los mundos posibles existen: son tan reales como nuestro mundo.
  2. Los mundos posibles son el mismo tipo de cosas que nuestro mundo: difieren en el contenido, no en la clase.
  3. Los mundos posibles no pueden reducirse a algo más básico: son entidades irreductibles por derecho propio.
  4. La “actualidad” es indexada. Cuando distinguimos nuestro mundo de otros mundos posibles al afirmar que solo es real, solo queremos decir que es “nuestro” mundo.
  5. Los mundos posibles están unificados por las interrelaciones espaciotemporales de sus partes; Cada mundo está aislado espacialmente de todos los demás mundos.
  6. Los mundos posibles están causalmente aislados unos de otros.

Así que como puedes ver, dado 5 y 6, la serie de Dark estaría en lo incorrecto al hablar de mundos que se interconectan o de un mundo que da origen a otros mundos. Así que lo que realmente sucede en la serie, es que existe un mundo, una sola realidad, donde existen varios universos que se interconectan unos con otros a través de la máquina transuniversal de la que nunca se toman la molestia de describir su funcionamiento.

Libre albedrío

Para hablar de libre albedrío, es necesario definir el determinismo. Tomo la siguiente definición:

El determinismo es la visión de que para cada evento que ocurre, hay condiciones tales que, dadas, nada más podría haber ocurrido. Por cada acontecimiento que ocurre, su ocurrencia fue causada o requerida por factores previos, de manera que, dados esos factores previos, el acontecimiento en cuestión tenía que ocurrir. Una forma de determinismo lo define como la postura de que todo acontecimiento es causado por acontecimientos causales anteriores y las leyes pertinentes son suficientes para la producción de ese acontecimiento. En cualquier momento t, sólo hay un mundo futuro físicamente posible que se puede obtener. Cada evento es el resultado inexorable de una cadena de eventos que conducen a ese evento y son suficientes para él.[2]

Con esto en mente, ahora pasemos a hablar sobre el libre albedrío como es expuesto en la serie. Según DARK (y varios youtuberos que analizaron la serie) no existe el libre albedrío como tal por el simple hecho de que los personajes nunca toman decisiones diferentes a como lo hicieron en el ciclo de tiempo anterior, cada vez que se repite el ciclo de tiempo, todos ellos “eligen” siempre lo mismo, lo que demuestra que el libre albedrío no es más que una ilusión—todo está determinado. Así, el único personaje con libre albedrío en la serie resultó ser Cluadia (al menos la Claudia del último ciclo). Ya que es ella quien logra escoger una opción diferente a como lo habían hechos las anteriores Claudias, y esto da paso a que se rompa el bucle temporal y la serie logra terminar en la forma a como lo hizo.

El problema con esto es que se vuelve incomprensible porque solo en Claudia se aplica el PPA y en los demás personajes no si todo está determinado.[3] Una vez que se repite el ciclo, este comienza con las mismas condiciones que el anterior y como todo lo físico está sujeto a las leyes de la causalidad, pues no hay forma de que las cosas ocurran de diferente manera[4].

Pero regresemos a la cuestión del libre albedrío que es lo que nos compete aquí. Mi mayor problema es la definición que toman de libre albedrío, que podría ser como sigue:

Las criaturas libres tienen la capacidad de elegir entre alternativas que compiten entre sí, y realmente podrían elegir una u otra de las alternativas.

Como ustedes pueden ver, en Dark se confunde el libre albedrío libertariano con el principio de posibilidades alternas. La única relación que existe entre ambos es que el PPA es suficiente para el LAL, pero no necesario. Y aunque existen muchas versiones del LAL, considero que la siguiente es correcta:

La libertad [libertaria] no requiere la habilidad de elegir de otra manera que no sea como uno lo hace. […] lo que es crítico para el libre albedrío [libertariano] no es la capacidad de elegir de manera diferente en circunstancias idénticas, sino más bien no ser causado a hacer algo por causas distintas a uno mismo.[5]

Creo que esta versión del libre albedrío es correcta porque las ilustraciones de Harry Frankfurt son demoledoras para demostrar que la libertad (libertariana) no requiere de la habilidad de escoger diferente a la manera que la persona lo hace:

Consideremos a un hombre que, sin saberlo, tiene su cerebro alambrado con electrodos controlados por un científico loco. El científico, quien apoya a Barack Obama, decide que va activar los electrodos para hacer al hombre votar por Obama si el hombre entra en la casilla para votar por Mitt Romney. Por otro lado, si él elige votar por Obama, entonces el científico no va a activar los electrodos. Supongamos, entonces, que el hombre entra en la casilla de votación y presiona el botón para botar por Obama. En ese caso parece que el hombre vota libremente por Obama. ¡Aun si no estaba dentro de su poder el hacer nada diferente![6]

Si aplicamos esta ilustración a los personajes de Dark, podemos concluir que no se requiere que ellos escojan de otra manera a como lo hicieron en los ciclos pasados para que puedan tener libre albedrío (al menos libre albedrío libertariano).

Infinitos actuales

La última cuestión filosófica de la que quiero hablar es el concepto de infinito utilizado en la serie. En el mundo de Dark, tanto en el universo de Jonas como en el de Martha, el tiempo se ha repetido una y otra vez infinidad de veces desde el pasado. Por supuesto, esto es posible puesto que el mundo de Dark adopta la teoría B del tiempo, donde el flujo del tiempo es solo una ilusión y que tanto el pasado, el presente y el futuro son igualmente reales, que el tiempo no tiene tensión, es decir, el devenir temporal no es una característica objetiva de la realidad. Por eso es por lo que, en el último capítulo de la tercera temporada, cuando Claudia se encuentra con Adán, le dice lo siguiente: “Lo que ha ocurrido hasta ahora ha sucedido una infinidad de veces, pero este momento entre tú y yo aquí, es la primera vez que ocurre”. Pero en una teoría A del tiempo, donde el devenir del tiempo es una característica objetiva del tiempo, esto es metafísicamente imposible.

Primero definamos lo que es un infinito potencial y uno actual:

El infinito potencial es la concepción de infinito como un proceso. Este proceso se construye empezando por los primeros pasos (por ejemplo 1, 2, 3 en la construcción del conjunto de los números naturales) que se refieren a una concepción acción. Repetir estos pasos (por la adición de 1 repetidamente) al infinito, requiere de la interiorización de estas acciones en un proceso. El infinito actual es el objeto mental que se obtiene de la encapsulación de este proceso.

…el infinito potencial se percibe como una transformación que se repite sin fin, en donde pueden generarse tantos elementos del proceso como se quiera. Por otra parte, el infinito actual hace referencia a una cosa terminada, un objeto estático que puede construirse a partir de un proceso.[7]

La relevancia filosófica de esta distinción es que algunos filósofos argumentan que el infinito actual no puede existir en la realidad. Por ejemplo, el filósofo medieval Al Gazali argumento a favor de la existencia del universo. Según Gazali, la serie de acontecimientos pasados fue formada al añadir un acontecimiento tras otro. La serie de acontecimientos pasados es como una secuencia de piezas de dominós cayendo una tras otra hasta que la última pieza que cae hoy es alcanzada. Pero él argumenta que ninguna serie formada por añadir un miembro tras otro puede ser actualmente infinita, pues uno no puede pasar por un número infinito de elementos a la vez.

William Lane Craig nos da el ejemplo de contar hasta el infinito:

No importa cuán alto uno pueda contar, siempre habrá una infinidad de números que contar. Si no es posible contar hasta o infinito, ¿cómo sería posible contar a partir del infinito? Sería como si alguien alegase haber hecho un contaje regresivo de todos los números negativos, terminando en cero: …, -3, -2, -1, 0. Eso parece una locura. Pues, antes de que él pueda contar 0, necesitaría contar -1 y, antes de contar -1, necesitaría contar -2, y así sucesivamente, de regreso al infinito. Antes que cualquier número pudiese ser contado, una infinidad de números tendrá que ser contada primero. Uno acaba de ser arrastrado cada vez más y más en el pasado, a tal punto que no es posible contar ningún número más.

Pero entonces, la última pieza del dominó jamás podría caer, si un número infinito de piezas tuviese que caer primero. Por lo tanto, hoy, nunca podría llegar. ¡Pero, obviamente, que aquí estamos! Eso muestra que la serie de acontecimientos pasados debe ser finita y debe tener un comienzo.[8]

Así que, si que, si la Teoría A del tiempo es correcta, esa escena donde Claudia se encuentra con Adán nunca llegaría a darse en primer lugar, porque no puedes pasar por una cadena de eventos infinitos desde el pasado hasta el presente.

Otra paradoja muy interesante que demuestra lo absurdo de esto, es la paradoja del ángel de la muerte propuesta por Alexander Pruss y Robert Koons[9]. De acuerdo con la paradoja, supón que existe una cantidad infinita de ángeles de la muerte. Digamos que tú estás vivo a la media noche. El ángel de la muerte núm. 1 te matará a la 1:00 a.m., si todavía estás vivo a esa hora. El ángel de la muerte núm. 2 te matará a la 12:30 a.m., si todavía está vivo en ese entonces. El ángel de la muerte núm. 3 te matará a la 12:15 a.m., y así sucesivamente. Una situación como esa parece obviamente concebible, dada la posibilidad de un número realmente infinito de cosas, más lleva a una imposibilidad: tú no puedes sobrevivir después de la media noche y, aun así, no puedes ser asesinado por ningún ángel de la muerte en ningún momento.

Este argumento se puede formular de la siguiente manera y es utilizado para argumentar a favor del pasado finito del universo:

  1. Un conjunto formado por adicción sucesiva no puede ser un infinito actual.
  2. La serie temporal de acontecimientos es un conjunto formado por adicción sucesiva.
  3. Por lo tanto, la serie temporal de acontecimientos no puede ser un infinito actual.

CONCLUSIÓN

A pesar de todas las preguntas que podrían haberse dejado sin responder en Dark, así como el uso impreciso de las teorías del tiempo y de algunos conceptos filosóficos, eso no amerita que sea mala, al contrario, jugar con las imposibilidades lógicas y metafísicas siempre le dará ese toque maravilloso a las obras de ciencia ficción, y más si se pueden utilizar de referencia para explicar algunos conceptos de filosofía que de otra manera sería aburrido para para el lector ajeno a estos temas.

Notas

[1] https://es.wikipedia.org/wiki/Realismo_modal (consultado el 29 de julio del 2020).

[2] W. L. Craig and J. P. Moreland, Philosophical Foundations for a Christian Worldview, p. 280.

[3] De acuerdo con los expertos en comentarios de YouTube, los personajes que existen debido a ellos mismos por culpa del bucle (abuelos y nietos son la misma persona) no poseen libre albedrío, solo los personajes “originales” que son del universo de origen pueden tener libre albedrío. Por supuesto, lo curioso es que esta explicación hace nada para proveer dicha distinción a un nivel ontológico.

[4] Existe otra explicación para que Claudia pudiera elegir de forma diferente con el transcurso de los ciclos: la indeterminación o que al menos el universo tiene un cierto grado de indeterminación. Lo que significaría que con cada ciclo que pasa, este sería diferente al anterior en un grado micro, pero da la posibilidad de que después de millones de ciclos exista uno que será muy diferente a comparación de los anteriores. Puedes ver esta explicación con más detalle aquí: https://youtu.be/2M4hJsSArF8

[5] https://es.reasonablefaith.org/question-answer/P270/el-libre-albedrio/?fbclid=IwAR3ugT8Yyvsx-8kV2YoxR-L1lLFD0huewXPyrzuU7yfSvEroiFWdKwRmOfQ (consultado el 29 de julio del 2020).

[6] Ibid.

[7] ROA FUENTES, Solange y OKTAC, Asuman. El infinito potencial y actual: descripción de caminos cognitivos para su construcción en un contexto de paradojas. Educ. mat [online]. 2014, vol.26, n.1 [citado 2020-07-29], pp.73-101. Disponible en: http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1665-58262014000100004&lng=es&nrm=iso. ISSN 1665-5826

[8] https://www.reasonablefaith.org/writings/popular-writings/existence-nature-of-god/the-kalam-cosmological-argument/ (consultado el 29 de julio del 2020).

[9] http://robkoons.net/media/83c9b25c56d629ffffff810fffffd524.pdf (consultado el 29 de julio del 2020).

Recursos recomendados en Español:

Robándole a Dios (tapa blanda), (Guía de estudio para el profesor) y (Guía de estudio del estudiante) por el Dr. Frank Turek

Por qué no tengo suficiente fe para ser un ateo (serie de DVD completa), (Manual de trabajo del profesor) y (Manual del estudiante) del Dr. Frank Turek 

 


Jairo Izquierdo es miembro del equipo de Social Media y autor para la organización cristiana Cross Examined.  Estudia filosofía y teología, siendo su actual foco de estudio la lógica clásica, epistemología, doctrinas cristianas y filosofía del lenguaje.  Es cofundador de Filósofo Cristiano. Es miembro en la Christian Apologetics Alliance y director de alabanza en la iglesia cristiana bautista Cristo es la Respuesta en Puebla, México.

By Xavier Gonzalez

In Part I the author addresses the common objections presented by some Christians who consider philosophy to be anti-biblical.

Consequences of denying philosophy

In an article by FreeThinkingMinistries (FTM), he mentions about 5 problems of theology “ without philosophy” [1] , I will summarize the 5 points he mentions and focus on 3 given their importance. According to the article, the problems would be:

1) The belief that one can engage in theological practices having divorced oneself from all one’s philosophical presuppositions is itself a philosophical presupposition. That is, self-defeating/self-refuting.

2) Saying that we should do theology without philosophy really only means that we should interpret the scriptures without reasoning about them or without having reasoned about how we are going to apply the interpretation assigned to them . In other words, it leads to irrationalism and would lead us to extreme relativism.

3) With that in mind, given the exclusion of philosophy that the “Without-Philosophy” view assumes, it simply remains without any other resources available to the theologian, inferential or otherwise, that can be used to assess the truth value of a theological claim since any resources given to the theologian will be, at root, philosophical. That is, even though we may know various doctrinal concepts, it gives us no guarantee of their truth or falsity or for that matter their philosophical implications.

4) In short, it is through reflection on the prior philosophical commitments that underpin a doctrine that it helps to weigh its plausibility. That is, it helps us to reject false and misleading ideas (yes, as Paul would warn us).

5) If Christians exemplify more seriousness in their beliefs in terms of being able to recognize their own presuppositions, the cultural perception of them will change. That is, we will not be mocked by society and Christianity will be seen as blind belief.

The 3 points I want to emphasize in the 5 that FTM mentions, is that if we are constant in a theology without philosophy, we would be in the middle of a dangerous and catastrophic web. Imagine the following, you are listening to the radio and the station gives a program on Christian doctrines, the announcer begins to talk about the attribute of divine eternity, he exposes several verses about God being eternal, and someone calls the announcer of the program, and the user begins to ask difficult questions, about how God would relate to time? How is God not affected by time? If God is timeless, does he know that it is 4:00 am in Dubai? What is an eternal Being?… And you are attentively listening to the user’s questions and then listening to the announcer’s answers, and the announcer says: “I’m sorry friend, I only abide by what is said in the word and not by philosophical speculations,” you are shocked by such questions and even more so without having answers from the announcer, then you begin to meditate on the user’s questions and without finding an answer, you ask yourself, What do I believe?

Well, this is the problem, that if you are ignorant of philosophical problems and reject philosophy, you will be deceived, you will not have tools to help you evaluate the proposals and ultimately you will have bad theology. And to give a very common example, this has happened a lot by those who support scientism.

The philosophical necessity in Christianity

As we have seen, the consequences of a Christianity without philosophy are harmful, although we should not stop there, and the other side of the coin points out to us many contributions that philosophy has made to Christianity and the philosopher Paul M. Gould & James K. Dew Jr. give us 3 reasons, which are:

1) Philosophy is strategic for evangelism. As Christians we are called to be faithful witnesses for Christ. We want every person on the face of the earth to ask and answer the question, “What do you think about Jesus Christ?” Unfortunately, in our day and age it can be difficult to get people to seriously consider this question. Philosophy helps us understand the collective mindset, its value systems, and the emotional response patterns of the culture. Christian philosophy can help expose the false ideas that keep people from considering Christianity as a genuine option. God has given us minds, and He wants us to use them to help others see the truth, goodness, and beauty of Jesus and the gospel. He wants us to use philosophy (and more so theology) to show that Christianity is faithful to the way the world is and the way the world should be.

2) Second, philosophy prepares us for ministry. I (Paul) can’t tell you the number of times I’ve had students—usually as a prospective pastor or even a doctoral student of theology or some aspect of Christian ministry—ask me why they should take logic. How would logic help them become better preachers or church leaders or Bible students? At first, when I was asked this question, I was dumbfounded. It seemed obvious to me that God wants us to be good thinkers, and logic is one of the tools that will help in that area. Now, when I’m asked to justify the need to take logic, I simply invite them to “come and see.” Fortunately, I’ve found that these same students become the most ardent advocates of the use and benefit of logic for preaching, ministry, and Bible study.

3) Philosophy plays a key role in our spiritual formation toward Christ. Christians are commanded to “be transformed by the renewing of your mind” (Rom. 12:2 ESV) and to love God with all our minds (Matt. 22:37-39). Part of this process is seeing Jesus for who He is: the source of all wisdom and knowledge (Col. 2:3). Jesus is beautiful, and we rightly worship Him as such. But Jesus is also brilliant—the smartest person in history. As Dallas Willard presses, “Can we seriously imagine that Jesus could be Lord if He weren’t smart?” The obvious answer is no! As followers of Jesus, we too must cultivate moral and intellectual virtue. God has given each of us a mind. He wants us to use it for His glory. He wants us to live life rightly related to reality and to God, to each other, to ourselves, and to our purpose. Philosophy can help in all of these areas. [2]

Conclusion

In conclusion, we can say that the scriptures do not say that we should emphatically reject philosophy, and as we saw in the section on the problem of a theology without philosophy and its necessity, on the one hand the Christian must embrace philosophy, but be attentive to bad philosophy, as CS Lewis would say: Good philosophy must exist, if for no other reason, because bad philosophy needs to be answered. And the Christian philosopher Peter S. Williams invites us to philosophy with the following words:

Philosophy is an artistic discipline, and for the Christian it should be a spiritual discipline. After all, Jesus supported the idea that true spirituality requires one to love the Lord one’s God with all one’s heart, with all one’s mind, and with all one’s strength, and to love one’s neighbor as oneself. [3]

References:

[1] https://freethinkingministries.com/cuales-son-algunos-de-los-problemas-con-la-teologia-sin-filosofia/

[2] Philosophy: A Christian introduction pages 18-21

[3] A Faithful Guide to Philosophy page 18

Recommended resources in Spanish:

Stealing from God ( Paperback ), ( Teacher Study Guide ), and ( Student Study Guide ) by Dr. Frank Turek

Why I Don’t Have Enough Faith to Be an Atheist ( Complete DVD Series ), ( Teacher’s Workbook ), and ( Student’s Handbook ) by Dr. Frank Turek  

 


Xavier Gonzalez is from Venezuela and is dedicated to the study of philosophy, early Christianity and theology. He converted to Christianity at the age of 15. He managed the Me Lo Contó Un Ateo website and is in charge of the apologetics section of the Iglesia Cristiana la gracia website ( http://www.iglesialagracia.org ).

By Xavier Gonzalez

I have often encountered Christians who say “Philosophy is bad”, “we only need the scriptures and no philosophy”, “philosophy is from the devil” and statements like that, but I consider that these ideas that they try to sustain, in the end, are false. The notion that the Christian must reject philosophy is somewhat absurd and catastrophic. And in this article I will mention why and the need for philosophy in Christianity.

To the surprise of some (from what I have been able to study) throughout the history of the Church they have been able to know how to use tweezers (and others not) to approve and reject or modify the theses of various philosophers, even this we can see in certain passages of the Bible where Paul cites certain pagans as in Acts 17:28, where the part that says: “For in Him we live, and move, and have our being [or exist] … For we are his offspring” are quotes attributed to both Aratus (310 BC) and Epimenides of Cretans (600 BC), which already starting from here, we can see that Paul was not against philosophy at all, but wait, what happens with Colossians 2:8? Did Paul change his mind? Was it hypocritical Paul to quote philosophers in his speech in Athens when in Colossae he says not to be carried away by those who use philosophical arguments? Did Paul contradict himself? And my answer is no, Paul neither contradicted himself, nor was he a hypocrite, and much less did he change his mind.

Before moving on to the points of why a Christian should not reject philosophy, it will be appropriate to give the context of Colossians 2:8. According to the verse it tells us the following:

“Be on your guard so that no one takes you captive through empty and deceptive philosophy that follows human tradition, according to the principles of this world rather than according to Christ.” (NIV)

According to commentator AT Robertson, what Paul uses as Philosophos is not a condemnation of philosophy as such, but rather a false philosophy “Science falsely called” (pseudönumos gnösis, 1 Tim. 6:20) which is descriptive of Gnostic philosophy where many of its arguments are misleading and empty. [1] Even the Jamieson-Fausset-Brown commentary says: The apostle Paul does not condemn all philosophy, but the philosophy (so the Greek) of the Judeo-Oriental heretics at Colossae, which later developed into Gnosticism. [2] and according to the Ryrie Study Bible it mentions that Paul uses the vocabulary of the heretics, thus giving their true meaning, and then refutes them with their own terms that they used. Also the Partain-Reeves commentary mentions that according to Josephus, in those times any system of thought or moral discipline was called a philosophy. And in Judaism there were three philosophical schools, which were Pharisees, Sadducees and Essenes.

And if this is not enough, Moyer Hubbard’s team.org writes:

“Looking now at Colossians and the specific context of chapter 2, we find Paul addressing a local assembly that had been infiltrated by a form of false teaching that threatened to undermine the gospel he preached. Paul does not give us enough information to identify precisely what sect or ‘philosophy’ he is describing. However, there are some clues that suggest it was perhaps a syncretistic hybrid of Jewish mystical practices and pagan folk belief: he mentions the observance of special days, including the Sabbath (v. 16); visionary experience and worship of angels (v. 18); submission to the ‘elemental spirits of the world’ (v. 20); and abstinence (vv. 21,23). Paul is clearly attacking a peculiar form of religious speculation, but it is impossible to identify it with any of the major schools of philosophy we know from the Greco-Roman world. In fact, it is important to note that the Greek word philosophia (and its Latin cognate) had a variety of meanings in this period and, depending on the context, could be translated as ‘religion’, ‘speculation’ or ‘inquiry’” [3] .

In that case, using Colossians 2:8 to condemn philosophy would not be appropriate because it would be misinterpreting the verse. So we can safely say that Paul was not in any strict sense condemning philosophy as such, but rather a philosophy that (1) followed the principles of this world and (2) was not in conformity with Christ . Now that these doubts have been cleared up, let us address both the why and the need for philosophy in Christianity. [ In the next part of this article ].

References:

[1] Commentary on the Greek text of the NT, AT Robertson

[2] Jamieson-Fausset-Brown Commentary

[3] https://www.equip.org/article/is-colossians-28-a-warning-against-philosophy/

Recommended resources in Spanish:

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Xavier Gonzalez is from Venezuela and is dedicated to the study of philosophy, early Christianity and theology. He converted to Christianity at the age of 15. He managed the Me Lo Contó Un Ateo website and is in charge of the apologetics section of the Iglesia Cristiana la gracia website ( http://www.iglesialagracia.org ).

 

Por William Lane Craig

RESUMEN

Wes Morriston argumenta que, si incluso consideramos que una serie interminable de eventos es meramente potencial, en lugar de actualmente infinita, aún no se ha establecido una distinción entre una serie de eventos sin comienzo y una serie interminable, que es relevante para los argumentos en contra de la posibilidad metafísica de un número infinito actual de cosas: si una serie sin comienzo es imposible, también lo es una serie sin fin. El éxito del argumento de Morriston, sin embargo, depende de rechazar la caracterización de una serie interminable de eventos como un infinito potencial. Resulta que, según su propio análisis, es de vital importancia si la serie de eventos es potencial a diferencia de actualmente infinita. Si es razonable mantener que una serie infinita de eventos es potencialmente infinita, mientras que una serie sin comienzo es actualmente infinita, entonces se ha establecido una distinción relevante para cualquier persona que piense que un infinito actual no puede existir.

I

Según Wes Morriston, el corazón de su paper[i] se refiere a dos afirmaciones:

(i.) que una serie interminable de eventos es meramente un potencial infinito.

y

(ii.) que esto establece una distinción relevante entre el pasado sin comienzo (que supuestamente es imposible) y un futuro sin fin (que es claramente posible).

Nos dice que “argumentaré que no se ha establecido una distinción relevante”. La declaración de Morriston hace evidente que su crítica se dirigirá a la segunda afirmación expuesta arriba. Para tener éxito, tal crítica debe otorgar (i), al menos por el bien del argumento. Morriston debe mostrar que incluso si una serie interminable de eventos es meramente potencial, en lugar de actualmente infinita, entonces no se ha establecido una distinción relevante entre las dos series.

Una lectura cuidadosa del artículo de Morriston revela, sin embargo, que fracasa en su objetivo, a mitad de su trabajo, comenzando en la sección titulada “¿Un infinito meramente potencial?”, Morriston pasa a atacar (i) en lugar de concederlo. El éxito de su argumento viene a depender de rechazar la caracterización de (i) como una serie infinita de eventos siendo un infinito potencial. Resulta que, según su propio análisis, es de vital importancia si la serie de eventos es potencial a diferencia de actualmente infinita. Si es razonable mantener que una serie infinita de eventos es potencialmente infinita, mientras que una serie sin comienzo es en actualmente infinita, entonces se ha establecido una distinción relevante para cualquier persona que piense que un infinito actual no puede existir.

El ataque de Morriston a la infinitud potencial de una serie interminable de eventos es, por lo tanto, de un interés mucho más amplio que las preocupaciones de la teología natural, ya que virtualmente todos los filósofos que defienden una teoría del tiempo dinámica o A, sostienen que la serie de sucesivamente ordenada e isócrona de eventos posteriores a algún evento denominado es potencialmente infinita.

II

El argumento de Morriston, antes del cambio crucial mencionado anteriormente, es fatalmente ambiguo.[ii] Hay dos formas en que una serie temporal de eventos isócronos que tiene un comienzo puede ser interminable: (i) podría ser actualmente infinita, es decir, compuesta de un número infinito actual de eventos; (ii) podría ser potencialmente infinita, es decir, compuesto por un finito, pero siempre creciente número de eventos con el infinito como límite. La segunda respuesta implica una teoría A del tiempo según la cual el devenir temporal es una característica objetiva de la realidad, mientras que la primera respuesta está asociada, naturalmente, con una teoría B según la cual todos los eventos en el tiempo están a la par de los factores ontológicos.

Entonces, con respecto a la ilustración de Morriston de dos ángeles que comienzan a alabar a Dios para siempre, un teórico A coincidirá de todo corazón con su afirmación: “Si preguntas: ‘¿Cuántas alabanzas se expresarán?’, la única respuesta sensata es infinitamente muchas”—es decir, muchas, pero potencialmente infinitas. Si esta respuesta es permitida por el teórico A, entonces los argumentos supuestamente paralelos de Morriston colapsan. Dios podría haber dejado espacio para un número infinito de alabanzas potencialmente infinitas por parte de un tercer ángel, en cuyo caso se “agregarán” infinitamente muchas alabanzas, y las alabanzas de los tres ángeles se dirán en la misma cantidad de tiempo potencialmente infinita. No hay absurdo allí, ya que el número de alabanzas dichas por los ángeles siempre será finito, aunque aumente hacia el infinito como límite. O, de nuevo, si Dios determinó que los ángeles se detuvieran después de la cuarta alabanza o si un ángel fuese silenciado, se podrían evitar muchas alabanzas infinitas potencialmente, pero en un caso solo expresarán cuatro alabanzas mientras que en la otra se dirán infinitas potencialmente. De nuevo, no hay absurdo, ya que el infinito es simplemente potencial. No se puede decir nada paralelo de una serie de eventos sin principio, ya que, dada la asimetría de lo temporal, el pasado no puede ser potencialmente infinito, porque entonces tendría que ser finito, pero creciendo en una dirección hacia atrás.

Si se permite tal respuesta, el teórico A—como debe ser si Morriston tiene éxito en demostrar que interpretar una serie interminable de eventos como potencialmente infinitos no es relevante para el argumento—está claro que los casos de Morriston no están completamente paralelos a una serie de eventos sin principio. A medida que se aclara aún más en los argumentos del kalam para la finitud del pasado basada en la imposibilidad de formar un infinito actual mediante una adición sucesiva,[iii] la asimetría del tiempo marca una enorme diferencia metafísica entre el pasado y el futuro en una teoría A del tiempo. Quizás la oración más reveladora en el artículo de Morriston sea su desconcertada pregunta: “¿Qué diferencia podría hacer un simple cambio de tiempo?”

III

Al darse cuenta de que el teórico A insistirá en que una serie interminable de eventos es propiamente un potencial en lugar de un infinito actual, Morriston, en la segunda parte de su artículo, recurre, en contra de su propósito declarado, a desafiar la afirmación de que una serie interminable de eventos es simplemente potencialmente infinita. Él pregunta: “¿Está claro que la serie interminable de alabanzas futuras previstas es un potencial, en lugar de un infinito actual?” “Dada la realidad del devenir temporal, ¿deberíamos decir que la serie interminable de eventos que he previsto es un infinito meramente potencial?”

Para justificar una respuesta negativa a esas preguntas, Morriston malinterpreta el punto de vista del teórico A de una manera perversa pero interesante. Cuando el Teórico A expresa la afirmación (i) arriba antes mencionada, la serie interminable de eventos de la que está hablando es la serie actual de eventos que han ocurrido. Pero como Morriston deja en claro, está hablando de una serie que, en la teoría A, no existe en ningún sentido, es decir, la serie de eventos que aún no han sucedido. Así que Morriston dice:

Como lo he previsto, la serie de alabanzas futuras no está “creciendo” en absoluto. A medida que cada alabanza se hace presente, se elimina de la “colección” de aquellas que aún están por venir. La colección de alabanzas futuras es, por así decirlo, miembros perdidos.

Esto golpeará a un teórico A como una extraña ontología, al menos a la que el teórico A no está comprometido de ninguna manera. No existe una serie como la que Morriston imagina, como tampoco existe una serie de eventos que se previnieron, que aumenta constantemente a medida que pasa el tiempo. Morriston no ha demostrado que la afirmación (i) sea falsa con respecto a la serie que el teórico A tiene en mente, porque el referente de la frase “una serie interminable de eventos” y “un futuro sin fin” en las afirmaciones (i) y (ii) es una serie diferente de la serie que Morriston está considerando.

Morriston niega que esté hablando de ontología. Él dice que podría reformular su afirmación de que la colección de verdades temporales futuras sobre las alabanzas de los ángeles está perdiendo miembros. Pero luego está hablando de ontología, ya que tal reformulación parece presuponer que las verdades son objetos abstractos, lo que no ha sido justificado. Morriston necesita encontrar algo que sea parte de la realidad que sea actualmente infinita en cantidad para hacer una analogía con una serie sin comienzo de eventos pasados. Morriston luego vuelve a su sugerencia de que, en lugar de eventos futuros, que en una teoría A del tiempo no son parte de la realidad, consideramos verdades temporales en el futuro o hechos temporales correspondientes. Pero este movimiento hace dos suposiciones injustificadas: primero, el platonismo con respecto a las proposiciones y, segundo, la infinitud actual de proposiciones o hechos. Si aceptamos estas suposiciones, no hay necesidad de apelar a verdades temporales en el futuro para designar una infinitud actual de proposiciones, ya que para cada proposición p existe la proposición adicional de que Tp, o que es verdad que p. El finitista, por lo tanto, negará el platonismo con respecto a las proposiciones, considerándolas como ficciones útiles, o negará que haya un número infinito de proposiciones, ya que, dado que el conocimiento de Dios no es proposicional, las proposiciones son el subproducto de la intelección humana y, por lo tanto, potencialmente infinitas en número, ya que llegamos a expresar de manera proposicional lo que Dios sabe de una manera no proposicional.

Morriston reitera su intuición de que el número de alabanzas angelicales que se dirán en una serie interminable es actualmente infinito. Pero las únicas alabanzas que son actuales son las que se dicen, y siempre serán finitas en número. No se dirá un número actualmente infinito de alabanzas. Considere los ejemplos más familiares del potencial infinito en la división espacial y la suma. Hay una enorme diferencia entre tomar una línea espacial como una composición de puntos densamente ordenada y tomarla como no compuesta de puntos, sino potencial e infinitamente divisible. En la segunda postura, se puede continuar dividiendo una línea sin fin, pero no se puede hacer un número actualmente infinito de divisiones. Estas son posturas completamente distintas de la naturaleza del espacio, y una no puede colapsarse en la otra. O, de nuevo, si el universo es finito (debido a que el espacio tiene una curvatura positiva) pero se expande sin cesar, el volumen del universo es potencialmente infinito, pero no se volverá actualmente infinito. Hay un mundo de diferencia entre los modelos del universo en los que el espacio es actualmente infinito en extensión y los modelos en los que el espacio se expande constantemente pero siempre es finito.

Del mismo modo, en las ilustraciones de Morriston, lo que es real o actual siempre es finito. Entonces, en respuesta a la pregunta de Morriston, “¿Cuántas alabanzas se dirán?”, Debemos responder, “Potencialmente infinitas,” y distinguir esto de la pregunta, “¿Cuál es el número de alabanzas en la serie de alabanzas futuras?”, la respuesta a la cual es “Ninguno”.

Morriston insiste en que, en una teoría A del tiempo, los eventos pasados ​​tampoco existen, por lo que la no existencia de eventos futuros no hace ninguna diferencia real. Pero a pesar de confesar un poco de perplejidad sobre el concepto del potencial infinito como límite,[iv] Morriston parece preparado para admitir que la serie de eventos que han sucedido es solo potencialmente infinita en la dirección después que (later than). Además, está claro que nada paralelo puede decirse con sinceridad sobre la serie de eventos que han sucedido en la dirección antes que (earlier than). El número de eventos que ocurrieron antes que cualquier evento dado, por lo tanto, solo puede ser finito o actualmente infinito. En una teoría A del tiempo, la serie temporal de eventos comprende todo lo que ha sucedido y nada más. Note bien el uso del tiempo pretérito perfecto en esta caracterización. El tiempo verbal pretérito perfecto de “ha sucedido” cubre cada vez hasta el presente y, por lo tanto, incluye cada evento pasado y presente. Todo lo que ha sucedido se ha actualizado. Como lo expresaron los medievales, estos eventos han salido de sus causas y, por lo tanto, ya no tienen potencial. El mundo actual incluye tanto lo que existe como lo que existió. Pero los eventos que aún no han tenido lugar, siendo pura potencialidad, no son, en una visión dinámica del tiempo, parte del mundo actual.[v]

La distinción ontológica entre el pasado y el presente, por un lado, y el futuro, por el otro, es especialmente evidente en los puntos de vista “bloque creciente” del tiempo, como el enunciado por el medio (middle) C. D. Broad y defendido por el colega de Morriston, Michael Tooley. Un defensor del argumento kalam que acepta la visión de bloque creciente no tiene dificultad en diferenciar la actualidad del pasado de la potencialidad del futuro. Mi afirmación es que la existencia sin tiempo del bloque pasado de eventos no es una condición necesaria de la actualidad del pasado. Incluso si los eventos pasados no existen, siguen siendo parte del mundo real de una manera que los eventos futuros no lo son, ya que el mundo real comprende todo lo que ha sucedido.

IV

En conclusión, parece claro que Morriston no ha tenido éxito en el propósito central de su artículo, a saber, mostrar que incluso si una serie interminable de eventos es solo potencialmente infinita, ese hecho no establece una distinción relevante entre el pasado sin principio y un futuro sin fin. En cambio, se vio obligado a pasar a argumentar que una serie interminable de eventos no puede considerarse potencialmente infinita. Pero su argumento malinterpretó seriamente la Teoría A del tiempo, sustituyendo una serie imaginaria de eventos por la serie de eventos en curso que realmente han sucedido.

Notas:

[i] Wes Morriston, “Beginningless Past, Endless Future, and the Actual Infinite,” Faith and Philosophy.

[ii] Aunque no estoy completamente contento con la reconstrucción de Morriston de mi argumento a favor del finitismo, lo dejé pasar. En lugar de hablar de mundos alternativos posibles, debería hablar en términos de condicionales contrafácticos. Si todos los demás huéspedes en el Hotel Hilbert se fueran, ¿cuántos quedarían? El experimento mental no depende de la verdad del antecedente. Creo que hay contrafácticos no trivialmente verdaderos con antecedentes imposibles, por ejemplo, “Si Dios no existiera, el universo no existiría”.

[iii] La diferencia entre la potencialidad del futuro y la actualidad del pasado emerge con especial claridad en los argumentos del Kalam para el comienzo del universo, basados ​​en la imposibilidad de formar un infinito actual mediante sumas sucesivas. Por ejemplo, al-Ghazali nos invita a suponer que Júpiter y Saturno orbitan alrededor del Sol de tal manera que por cada órbita que Saturno completa, Júpiter completa dos. Cuanto más orbitan, más se queda atrás Saturno. Si continúan orbitando para siempre, se acercarán a un límite en el que Saturno está infinitamente lejos de Júpiter. Por supuesto, nunca llegarán a este límite. Pero ahora cambie la historia: suponga que Júpiter y Saturno han estado orbitando el Sol desde la eternidad pasada. ¿Cuál habrá completado la mayor cantidad de órbitas? La respuesta es que el número de sus órbitas es exactamente el mismo, es decir, ¡infinito! Eso puede parecer absurdo, pero parece ser el resultado inevitable de la actualidad del pasado en oposición a la potencialidad del futuro.

[iv] Los límites juegan un papel esencial en el proceso matemático de diferenciación, uno de los pilares del cálculo. El límite de una determinada función f (x) es el valor de esa función cuando x se acerca a un número dado. Esto está escrito:

lim f (x) = L

x a

que se lee, “A medida que x se acerca a a, el límite de f (x) es L.” A veces uno está interesado en encontrar el límite de una función a medida que el valor de a aumenta indefinidamente, en cuyo caso se sustituye a por el signo del potencial infinito “∞”:

lim f (x) = L

x

En tales casos, se dice que estamos determinando el límite “al” infinito. A veces, el valor de una función aumenta indefinidamente a medida que las entradas se acercan a un cierto número, en cuyo caso el límite de la función es infinito:

lim f (x) = ∞

x a

En ninguno de los casos el infinito es un número, como lo es ℵ0. En las ilustraciones de Morriston, tanto el valor de a como el límite de la función f (x) son ∞. Entonces, por ejemplo, si por cada alabanza pronunciada por un ángel hay dos pronunciadas por el otro,

lim f (x) = 2x = ∞

x → ∞

A medida que x se aproxima al infinito, también lo hace la salida de la función 2x. Significativamente, el valor de la función f (a) no tiene relación alguna con el valor o incluso con la existencia de un límite a medida que x se acerca a a, es decir, “a” a. Por lo tanto, en la ilustración de Morriston no estamos hablando del valor f (∞). El infinito es simplemente acercado, no alcanzado. Entonces, si comparamos el número de alabanzas ofrecidas por los ángeles, encontramos que cada vez más divergen:

lim g (x) = 2xx = ∞

x

Pero ahora contrasta el caso de dos ángeles que alaban a Dios en una proporción de 2: 1 desde la eternidad pasada. En este caso, como en el caso de Saturno y Júpiter en la ilustración de al-Ghazali mencionada en la nota 3, se ha alcanzado el infinito; se ha pronunciado un número actualmente infinito de alabanzas. En este caso, de hecho, nos preocupa el valor f (a), y solo puede ser 2⋅ℵ0 = ℵ0.

[v] La lección de la paradoja de McTaggart es que, si nos tomamos el tiempo en serio, no puede haber una descripción máxima de la realidad como se imagina en la semántica de los mundos posibles, que proporcionan descripciones puramente atemporales de cómo podría ser el mundo. Para un intento de introducir el tiempo en la semántica de mundos posibles, ver William Lane Craig, The Tensed Theory of Time: A Critical Examination, Synthese Library 293 (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2000), pp. 208-10.

 


William Lane Craig es un filósofo​ analítico y teólogo​ cristiano bautista estadounidense. El trabajo filosófico de Craig se enfoca en la filosofía de la religión, la metafísica y la filosofía del tiempo. Su interés teológico se encuentra en los estudios del Jesús histórico y en la teología filosófica.

Blog Original: http://bit.ly/2Tbzwid

Traducido por Jairo Izquierdo

In this article I will address the second of four objections that were presented to us a few months ago. You can find the first part here .

Randy claims that

Any empirical argument ( kalam , fine-tuning, design) is not evidence for God, since it would also apply as evidence for a property we have not discovered yet (naturalistic pantheism, magic, Goblin-Creates-Universes, etc.). If something is evidence for God, but is also evidence for naturalistic pantheism or magic, it cannot be evidence for either, here’s the reason: imagine a box and you say there is a rabbit in the box, and the reason for concluding that there is a rabbit in the box is that the box weighs 2 pounds, but that cannot be evidence for a rabbit because it could also be a snake or any 2-pound animal or object. By this analogy, we see that the evidence that applies to the things I mentioned above works the same as it does for God, [therefore,] they are not evidence for God. For example, the kalam , accepting it completely (which I don’t usually do because it’s wrong, but oh well) concludes that the universe has a cause, this can be a law that we have not discovered yet, magic, naturalistic pantheism or God, any of those explains it perfectly. If you argue that you use Occam’s Razor to stay with the simplest of all, the simplest would be a law that we have not discovered yet followed by naturalistic pantheism and then God.

Let us first look at a formulation of the kalam :

      1. Everything that begins to exist has a cause of its existence.

1.1 Confirmed by experience.

1.2 It is a metaphysical principle that nothing can come from nothing.

1.3 If something can really come into existence without a cause, why don’t we see this happening in reality?

      2. The universe began to exist.

2.1 Argument based on the impossibility of a current infinity:

2.1.1 An actual infinity cannot exist.

2.1.2 An infinite time regression of events is a current infinity.

2.1.3 Therefore, an infinite temporal regression of events cannot exist.

2.2 Argument based on the impossibility of forming an actual infinite by successive addition:

2.2.1 A collection formed by successive additions cannot actually be infinite.

2.2.2 The time series of past events is a collection formed by successive additions.

2.2.3 Therefore, the time series of past events cannot currently be infinite.

2.3 Confirmation based on the expansion of the universe.

2.4 Confirmation based on the thermodynamic properties of the universe.

      3. Therefore, the universe has a cause for its beginning into existence.

      4. If the universe has a cause of its existence, then there exists an uncaused personal Creator of the universe who, without creation, is unprincipled, immutable, immaterial, timeless, spaceless, and enormously powerful.

4.1 Argument that the cause of the universe is a personal Creator:

4.1.1 The universe was created by a set of necessary and sufficient conditions of mechanical functioning or by a personal free agent.

4.1.2 The universe could not have been created by a mechanical set of necessary and sufficient conditions.

4.1.3 Therefore, the universe was created by a personal free agent.

4.2 Argument that the Creator without creation is uncaused, unbeginning, immutable, immaterial, timeless, spaceless, and enormously powerful.

4.2.1 The Creator is uncaused.

4.2.1.1 There cannot be an infinite temporal regression of causes (2.1.3, 2.2.3).

4.2.2 The Creator is unprincipled.

4.2.2.1 Anything that is not caused does not begin to exist. (1)

4.2.3 The Creator is immutable.

4.2.3.1 There cannot be an infinite temporal regression of changes. (2.1.3, 2.2.3)

4.2.4 The Creator is immaterial.

4.2.4.1 Whatever is material implies a change at the atomic and molecular levels, but the Creator does not change. (4.2.3)

4.2.5 The Creator is timeless.

4.2.5.1 In the total absence of change, time does not exist, and the Creator does not change. (4.2.3)

4.2.6 The Creator is spaceless.

4.2.6.1 Whatever is immaterial and timeless cannot be spatial, and the Creator is immaterial and timeless (4.2.4, 4.2.5)

4.2.7 The Creator is enormously powerful.

4.2.7.1 He created the universe out of nothing. (3)

    5. Therefore, there is a personal, uncaused Creator of the universe, who without creation is unprincipled, immutable, immaterial, timeless, spaceless, and enormously powerful.

With this argument in hand, we can now respond to each of the objections presented.

(1) Any empirical argument ( kalam , fine-tuning, design) is not evidence for God, since it would also apply as evidence for a property that we have not yet discovered […] the kalam , accepting it completely […] it is concluded that the universe has a cause, this can be a law that we have not yet discovered, magic, naturalistic pantheism, [Goblins-Create-universes] or God, any of those explains it perfectly.

As can be seen from premise (4) of kalam, the cause of the universe must have, at a minimum, the following characteristics:

a. Immateriality

b. Incausality

c. Spatiality

d. Timelessness

e. Imprincipiality

f. Eternity

g. Immutability

h. Will

i. Enormous power

Randy mentions that kalam points to an unknown property, but there is at least one problem with this proposal: a property could only satisfy characteristics ag , but not h or i , because its very nature as an abstract object makes it causally impotent, as Craig always puts it: “The number 7 causes nothing.”

What about naturalistic pantheism? Roughly defined, it is the position that God is the sum of all natural phenomena unified, but if this is true, then by definition natural phenomena cannot meet any of the characteristics (maybe i , if we are being kind).

What about magic? The problem with this is that we have good references to the fantastic origins of magic, not to mention that contemporary magic is nothing but tricks and skills to deceive the spectator. But even if we concede that the existence of magic is possible (in the broad logical sense), the problem with this “cause” is that it has different definitions depending on the place of origin (there are both natural and non-natural magics), but in most of them, a magician is always required to use it. Probably Randy, taking advantage of how difficult it is to define magic, would be tempted to say that there could be a magic that not only meets the characteristics a–g , but also h and i , but this would be the same case that occurred in the Craig–Woolper debate, in which the atheist begins to say a string of incoherencies, such as that the cause of the universe is a Supercomputer that meets a–i , to which Craig simply points out that, by definition, that would no longer be a computer, but God himself. [1]

Let’s go with Universe-Creating Goblins. By definition, a goblin is humanoid in shape, but about the size of a small child. A description of a material being, so goblins don’t fit the a–g criteria , but they do fit the h and i criteria . Of course, Randy, you can pull the Woolper tactic and say, “Oh, but these are Super Goblins!” But we’ve already seen what the problem with that is, and it honestly has no seriousness whatsoever.

Finally, that the cause of the universe is a law that has not yet been discovered. Dr. John Lennox has a perfect answer to the claim that mathematics or natural laws are causes:

What is the nature of a law? Do laws create things? No, of course not. […] I’m a mathematician and it’s honestly the stupidest thing I’ve ever heard [that mathematics created the universe]. […] I mean, 1 + 1 = 2, right? Has that ever put two euros in your pocket? […] But mathematics doesn’t create anything. It’s just descriptions.

Newton’s laws of motion will describe the motion of billiard balls, at least in part, but they do not make the balls move – for that you need someone with a billiard stick. And here we have another big confusion: that the laws of nature are causes, but they are not! They are just descriptions of what there is. So the law of gravity is meaningless if gravity is not present. [2]

So it is clear that appealing to some unknown law does not solve the problem. Now let’s move on to the next thing:

(2) Imagine a box and you say that there is a rabbit in the box, and that the reason for concluding that there is a rabbit in the box is that the box weighs 2 pounds, but that cannot be evidence of a rabbit because it could also be a snake or any 2-pound animal or object.

But Randy, this analogy is too weak. A stronger analogy of God as the cause of the origin of the universe from premise (4) would be something like this: Imagine someone shows you a box about 12 inches long x 12 inches wide and tells you to guess what’s inside it. You take the box, weigh it, and find that it weighs 2 pounds; then you notice something moving around inside the box, the movements are random, so you rule out a toy, at which point you know it’s an animal. Then you hear the animal inside start meowing. Bingo! At this point you know that at least the animal inside is a feline, and it can’t be a snake or any other 2-pound animal. Can you tell the difference? So when you get to the cause of the universe, it, just as in the box analogy, must have certain properties given the nature of the case, such as having all the properties ai . The theist here is not making gratuitous claims about the characteristics of the cause of the universe.

(3) By this analogy, we see that the evidences that can be applied to the things I mentioned above function the same as for God, [therefore,] they are not evidence of God.

The problem is that it is a weak analogy fallacy.

(4) If you argue that you use Occam’s Razor to stay with the simplest of all, the simplest would be a law that we have not yet discovered followed by naturalistic pantheism and then God.

There is no need to appeal to Occam’s Razor to choose the best explanation for the cause of the origin of the universe because it has already been shown that all the other possible causes that Randy has postulated do not meet the necessary characteristics.

Grades:

[1] Link: https://youtu.be/LgdkFOg7utY (accessed Nov. 12, 2019).

[2] Link: https://youtu.be/rSlGMXIYKD8 (accessed November 12, 2019).

 


Jairo Izquierdo is a member of the Social Media team and an author for the Christian organization Cross Examined . He studies philosophy and theology, with his current focus being classical logic, epistemology, Christian doctrines, and philosophy of language. He is co-founder of Filósofo Cristiano . He is a member of the Christian Apologetics Alliance and a worship director at the Christian Baptist church Cristo es la Respuesta in Puebla, Mexico.

By David L. Rogers

Part I: A Book, an Illustration of Governments.

Part II: The Christian and the World.

  1. God and the three institutions:

Founded on the belief that the Bible possesses total authority as the Word of God, being inspired by His Holy Spirit, it is important to recognize that He has established three institutions, which are absolutely crucial to the proper operation of man’s life and society. It is like the illustration at the beginning of this study: the binding of a book that binds together all the loose pages, and thus forms a cohesive whole. The three institutions are:

  1. The Family –it is a “cornerstone” for society, which is to reflect the order of the Godhead (see I Corinthians 11:3 compared with Ephesians 5:21-32, and also Genesis 1:26-28). Through the family, God established the function of personal and individual order.   The family is responsible for passing on to children the standards of life that God the Master Designer instilled in man by his conscience and morality. Later, God established another institution.
  2. Government is a cornerstone which performs another function , a function which is clearly NOT IN THE HANDS OF THE FAMILY TO PERFORM, and that is to maintain order, protect the citizen, and punish the lawbreaker (in Genesis 9:5-7; Romans 13:1-7). Through government, God sets the standard of man’s responsibility toward his fellow man.
  3. The Church — this last institution was established by God in a very different way than government and the family. In this case, He Himself formed it through the price paid by the shed blood of His own Son, Jesus Christ. This institution deals with an entirely different area, as well, than the other two. Its function is to share order in the spiritual and personal realm, in the context of a living body empowered by the same Holy Spirit.  (Matthew 16:15-18; Acts 2; Hebrews 8:6-13)

So, these three institutions, designed and forged by the Lord Himself, each serve a different purpose and function that is interrelated, but NOT necessarily dependent or subject to the other.  In a sense, each institution that God formed was built on the weakness of the institution that preceded it.   Furthermore, there is also a very important distinction between each of these three institutions. It is knowing where to distinguish and how to separate each one that is difficult for the believer in Christ. This is the challenge that now confronts us.

There are basically four perspectives on the TWO KINGDOMS concept throughout the history of Christianity . The arrows indicate authority and power over the respective groups of people indicated. The line also indicates an established hierarchy based on the source of their authority.

      1. The Roman Catholic Concept:

Pope Boniface VIII, in 1302, declared the following pattern:

The participation of the believer in politics 1

     2. The Anabaptist Concept: (17th Century)

The participation of the believer in politics 2

     3. The Calvin Concept:

    The participation of the believer in politics 3

     4. The Lutheran Concept:

The participation of the believer in politics 4

     5. An Evangelical Model for Today:

    The participation of the believer in politics 5

The traditional models of government from the Middle Ages onward have their modern adherents in various parts of the world. Only in some cases there are those who take the place of God, believing themselves to be the ultimate national and final authority when they try to force everyone to abide by their “inspired” precepts. The first of these, the Roman Catholic concept, is distinguished by the idea that God does not control the world of the state except through the church, and therefore the church is “in charge” of the world of the unsaved, with or without its blessing. This model represents a unilateral and exclusive authority over all human beings.

The Anabaptist model, founded primarily on Colossians 1:12-13, separates the world and society into two large groups: the group of those who are “of the kingdom of darkness” and the kingdom of the glorious Son of God. The two kingdoms cannot, and should not, intermingle. Historically, and in practice, this has been the position of Pentecostals and ultraconservatives in democratic countries.

The model of John Calvin is particularly strict in that its vital sign is related to the direction of human government by the church, since the Church represents divine interests, and the state fulfills its desires and designs. This model places in the hands of ecclesiastical authorities the ultimate responsibility for ensuring the good of society, just as the church of Christ does.

Martin Luther had a thought that advocated more distance between church and state, but not in a categorical way, since God reigns over both. This model operates within a “secular” state and a Church “separated” from the state. There can be collaboration between the two, but not an obligation or a demand from one to the other. Historically, this model was the one that was most adapted by the founders of the democratic experiment in the United States originally.

Finally, this author’s model is called “an evangelical model for today” in reference to three realities. First, it does not ignore and, indeed, highlights the sovereignty of God over both church and state, regardless of whether it is a democratic state or not. God “sets up kings and removes kings” (Daniel 2:21) in all the nations of this world. Second, of particular importance is the belief that the local or national church is not the entity that God uses to direct or restrain the state. The church exists for the edification of the believer, the evangelization of the unsaved, and the exaltation of the Lord of lords, Jesus Christ Himself. The state does not operate around these ends. And, third, this is a model that promotes the believer’s responsibility to serve other people as an instrument of justice in a wicked world through positive, proactive, and holy interaction and influence through politics and community, state, federal, and military efforts.

Related Texts : Titus 3:1; 1 Tim. 2:1-2; Romans 13:1-7; 1 Peter 2:11-17. The last chart differs from the preceding ones in the emphasis given to the believer’s duty to exercise a godly, God-fearing influence over human institutions. Being a part of the Kingdom of Heaven does not excuse the believer from the privilege (or duty) of being a citizen of a particular nation or country. In the words of the famous ancient author: “A good man must do nothing and wickedness will reign.”

How it applies to modern politics:

Being a believer today has inherent and unavoidable risks. There has always been a degree of danger. Danger, however, is no justified cause for avoiding the field of politics as a way for believers to exert a positive influence on society. Being a citizen of heaven does not take away from the duty of being a moral and upright representative of heaven on earth. The Scriptures bear this out, and so does history!

Second, we recognize that the Bible never excuses a believer from giving testimony of his faith even in high places of government. Examples mentioned in the Old Testament support this truth. Joshua rescued the nation of Egypt from the sad situation of a famine. Daniel led the most powerful king of the Eastern world to prepare for inevitable changes. Nehemiah was God’s instrument first in the court of an Asian king followed by the most outstanding reconstruction work in ancient history! Each of them had a crucial voice and example in God’s plan for the nations. Today, too, God places men and women in strategic places to give testimony of Him in “pagan” and secularized governments.

Finally, it is through the way of forming an influence in politics that many more will come to know God. We must not think that the primary work of the church is to save society or the reigning power. But it is a secondary necessity to pray for the authorities (1 Timothy 2:1-3) and also to collaborate with them in the government of the country by offering them the light of the Gospel. While it is true, the dishonesty and corruption so prevalent in the political world today is not far from the same sad conditions of financial banking, medicine, education, production and industry or any other work field. With a firm focus on the sovereign God, the Christian today can glorify Christ through a good academic and professional preparation and thus serve his people or nation. When God works through him or her, in the political field many will see that following Christ opens doors for them in every career and every aspect of life.

Avoiding the political world only leaves you to your own blind human deliberations, which will eventually end up closing off opportunities to serve God by glorifying Him in the world of politics. For this reason, we go toward a holy influence in an area where power and money corrupt, but doing so with the conviction that God is greater than kings, and that even there He will provide us with the determination, intelligence, strength and clarity to see how to implement laws, regulations and projects that advocate for the sanctity of life and for the name of truth.

In conclusion, consider how Christ Himself intervened in and responded to the government of His day:

“In short, Jesus rejected the idea of ​​the state as an absolute, but neither did he wage war against it. To those who wished to make the state the absolute authority, he reminded them that they must render to God what is God’s. To those who wished to revolt against the state, he required that they render to Caesar what belonged to him. Jesus acted both as subject to the general authority of the state while living above it in fulfilling his mission and ministry. The teaching of Christ and the function of the state intersected at those points where Jesus’ moral teaching served to indict those in power, and at those points where he interacted with the politically and socially untouchables in order to meet their needs…” (Fienberg and Fienberg, 1993, p. 389).

The challenge facing a believer and follower of Christ is to live by the same pattern today.

Literature

Eidsmore, John, God and Caesar: Christian Faith and Political Action (Crossway Books, Westchester, 1984 ).

Feinberg, JS, & Feinberg, PD, Ethics for a Brave New World ( Westchester , IL: Crossway Books, 1993).

MacArthur, John, Think Bible-Wise, (Portavoz Publishing, Grand Rapids, 2004.)

Pearcy, Nancy R., Whole Truth: Freeing Christianity from its Bondage to Culture (YWAM Press, Tyler, Texas, 2014).

Sproul, R. C. Following Christ . (Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, 1996.)

Whitehead, John W., An American Dream (Crossway Books, Westchester, 1987, Un Sueño Americano ).

 


David L. Rogers, a missionary and teacher in Chile for 35 years, is a graduate of Clarks Summit University, Clarks Summit, Pennsylvania (1980, BRE) and Moody Theological Seminary, Chicago (1997, M.A.). David and his wife of 39 years, Ruth Ann, and their four children have served in Santiago planting three churches, and founded a Chilean publishing house that for 14 years has published books, resources, and original studies in Spanish. His passion is training local leaders capable of guiding God’s work with love, humility, and spiritual skill. Apologetics is also a priority for David, and he is currently in his second year of a Masters of Arts in Apologetics program at Houston Baptist University. David and Ruth Ann have four precious grandchildren who live in the United States with their parents.

Por Kate Shellnutt

El magistral teólogo deja tras sí casi 130 títulos y un impacto mundial.

Solo dos meses después de haberse retirado del ministerio público, el teólogo evangélico Norman Geisler falleció el lunes a la edad de 86 años. Había sido hospitalizado durante el fin de semana después de sufrir un accidente cerebrovascular.

Descrito como “una mezcla entre Tomás de Aquino y Billy Graham”, Geisler fue un escritor prolífico, apologista y profesor, además de ser el cofundador y expresidente del Seminario Evangélico del Sur (SES, por sus siglas en inglés) en Carolina del Norte y el cofundador de la Universidad Internacional Veritas en California.

Muchos líderes evangélicos consideran a Geisler uno de los pensadores cristianos más importantes de las últimas décadas, entre ellos el pastor Derwin Gray, quien lo consideraba “uno de los más grandes filósofos, apologistas y teólogos cristianos” y el presidente de Colson Center, John Stonestreet, quien lo recuerda como “una figura sobresaliente de la apologética y la filosofía cristiana”.

Geisler fue respetado debido a la amplitud y la profundidad de su carrera de más de 70 años y por su modelo de defensa de la fe y de la Biblia por medio de la apologética clásica.

“Cuando Geisler comenzó, había pocos filósofos que abrazaran la fe cristiana. Pero resultaba aún más raro encontrar a un filósofo capacitado que estuviera comprometido a ayudar a los creyentes comunes en la defensa del evangelio”, dijo Gregory E. Ganssle, profesor de filosofía de la Escuela de Teología Talbot de la Universidad de Biola. “Geisler preparó el camino para la apologética sofisticada que hoy disfrutamos”, al combinar el rigor académico con el deseo de capacitar a la iglesia y de escribir libros que “pudieran ser leídos y utilizados por los creyentes de todas las condiciones sociales”.

El presidente actual de la SES, Richard Land, lo describió como una voz potente y refrescante que inspiraba a los eruditos conservadores, a los ministros y a los colegas apologistas.

“Para nosotros, la más reciente defensa de la fe realizada por el Dr. Geisler fue como un largo trago de agua fría en medio de lo que a menudo era un paisaje teológico árido y estéril”, escribió Land. “El Dr. Geisler ha sido la autoridad a quien acudir para más de dos generaciones de estudiantes del seminario evangélico que buscaban una defensa firme, inteligente e implacable de la inerrante e infalible Palabra de Dios y de las doctrinas históricas de la fe cristiana”.

Él formó parte del equipo de teólogos que escribió la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica en 1978 y fue el coautor del popular libro I Don’t Have Enough Faith to Be an Atheist” (No tengo suficiente fe para ser ateo) en el 2004.

“Norman Geisler fue una de las cuatro o cinco personas de mayor influencia en mi vida. Fue conocer a Norm y leer sus obras lo que despertó mi interés en la filosofía y el resto es historia”, dijo el profesor de filosofía del Seminario Talbot, J. P. Moreland a CT. “Él fue un trabajador incansable para el Reino y un hermano que fue fiel hasta el final. Hemos perdido a un gigante y el mundo estará peor por su partida”.

Además de su erudición y enseñanza, Geisler participó en debates teológicos con colegas eruditos, entre ellos un debate en el 2011 con Michael Licona con respecto a la resurrección corporal de los santos, que fue cubierto por Christianity Today.

Él es el autor, coautor o editor de 127 títulos, entre ellos un libro sobre el transhumanismo, previsto para el año que viene. Su libro “The Baker Encyclopedia of Christian Apologetics” (La Enciclopedia Baker de Apologética Cristiana) fue nombrado por CT en el 2002 como uno de los libros sobre religión más importante, de entre los teólogos aún vivos.

Las obras de Geisler han sido traducidas a más de una docena de idiomas, y se han rendido homenajes en Internet por todo el mundo, desde Kenia hasta Brasil. El teólogo brasileño Roney Cozzer escribió: “A menudo, digo que Geisler fue una fuente de la cual bebí muchísimo” y alabo a Dios por su legado.

El erudito, quien nació en Michigan, recibió títulos del Wheaton College, William Tyndale College y del Loyola University.

William C. Roach, presidente de la Sociedad Internacional de Apologética (el cual Geisler fundó en 2007), fue apadrinado por Geisler y compartió lo siguiente en un homenaje:

Los dos crecimos en hogares no cristianos, nuestras madres no nos permitían jugar al fútbol cuando éramos niños, ambos tuvimos padres alcohólicos, nos esforzábamos significativamente en la escuela, y lo más importante: después de nuestra conversión a Cristo, ambos tuvimos que enfrentarnos a las objeciones en cuanto a la fe cristiana.

El Dr. Geisler solía decir que se introdujo en el mundo de la apologética porque se quedó perplejo al encontrar a un borracho en las calles de Detroit que decía ser un egresado del “Moody Instita Bibiltute”. Entonces, el Dr. Geisler comprendió que tenía que encontrar respuestas a las objeciones de la gente o bien, debía dejar de compartir su fe. Puesto que lo segundo no era una opción, el Dr. Geisler dedicó su vida a defender la fe cristiana histórica.

Luego de la noticia de su fallecimiento, su ministerio publicó 1 Tesalonicenses 4:13-14, uno de sus pasajes favoritos que solía citar cuando se enteraba de la muerte de alguien del cuerpo de Cristo: “Pero no queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para que no os entristezcáis como lo hacen los demás que no tienen esperanza. Porque si creemos que Jesús murió y resucitó, así también Dios traerá con El a los que durmieron en Jesús”.

 


Publicado originalmente en Christianity Today: http://bit.ly/2Z0Oxnl

Traducido por Natalia Armando

Editado por María Andreina Cerrada

By J. Brian Huffling

Many Christians believe that philosophy is a pagan discipline practiced either by ivory tower professors or Starbucks hippies. This belief has led some to object to the importance of philosophy, believing that only a relatively small group can do it, or that it deals with problems so mysterious or abstract that it would be a waste of time. Many Christian theologians object that philosophy is rooted in paganism and therefore has no place in Christian theology. After explaining what philosophy is about, it should be abundantly clear that these objections are not only incorrect, but that philosophy is inevitable.

‘Philosophy’ literally means “love (philo) of wisdom (sofia).” It is the search for knowledge, truth, and how to live the good (moral) life. There are several general branches of philosophy. Among them, one and the most fundamental, is metaphysics. Metaphysics is the study of being, or what it means to be true. While biologists study life as things happen, mathematicians study beings according to their number, and physicists study beings according to their physical parts or motion, the metaphysician studies what it means to be in general. They ask questions like, “What is the difference between Snoopy and the bloodhound you might go for a walk with?” Another branch of philosophy is epistemology, which is the study of knowledge. Epistemologists ask the questions, “How can knowledge be obtained?” “What is knowledge?” and “Is there a difference between knowledge and belief?” Moral philosophy seeks to know what it means to be good in the moral sense. Where does goodness come from, and what makes something good? Logic studies correct reasoning and the mistakes (fallacies) that are often made when making a rational argument. Aesthetics studies the nature of beauty, asking questions like, “What does it mean to be beautiful? Is beauty objective?” And so on.

A large number of philosophical fields emerge from these categories. The philosophy of mathematics deals with the nature of numbers, and asks whether numbers are real (for example, does the number 4 really exist?). In other words, it deals with the nature of mathematics. The philosophy of science deals with the nature of science. The philosophy of history deals with the nature of history and historical knowledge. My area is the philosophy of religion, which deals with issues such as the existence of God and His nature, how we talk about Him, the problem of evil, and the nature of miracles.

When you say something that purports to be true, you are talking about reality and claiming to know something about it. You are also making a logical claim. In addition, you are assuming (explicitly or implicitly) a certain perspective on how language works (philosophy of language). Even when you are talking about the tree in your front yard, you are saying something about the existence of the tree and of nature. I am not saying that everyone is a “philosopher” in the strict academic sense. What I am saying is that it is not possible to make claims about the world, God, or the Bible without taking philosophical positions, regardless of whether you know them or not.

The same is true of theology and the study/interpretation of the Bible. We cannot make theological claims without using philosophy. For example, when we talk about Jesus taking on a human nature, we must understand what a “nature” is. This is a philosophical category. When a scholar says that biblical interpreters cannot be objective because of their biases, this is a philosophical claim about the nature of objectivity, bias, the knower, and the process of knowing.

Far from being a pagan practice, this is how God made us. He made us rational beings. This is what sets us apart from other animals. Philosophy is useful and inevitable. Instead of trying to avoid it, we should try to become better philosophers, and worship God with our minds.

 


J. Brian Huffling, Ph.D., holds a B.A. in History from Lee University, M.A. (3 M.A.s.) in Apologetics, Philosophy, and Biblical Studies from Southern Evangelical Seminary (SES), and a Ph.D. in Philosophy of Religion from SES. He is the Director of the Doctoral Program and Associate Professor of Philosophy and Theology at SES. He also teaches courses for Apologia Online Academy. He previously taught at the Art Institute of Charlotte. He has served in the Marine Corps, Navy, and is currently an Air Force Reserve Chaplain at Maxwell Air Force Base. His hobbies include golf, backyard astronomy, martial arts, and guitar.

Original Blog: http://bit.ly/2EiStYA

Translated by Natalia Armando

Edited by Malachi Toro Vielma