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Por Peter S. Williams

“¿Qué pasará cuando nuestros logros tecnológicos nos otorguen poderes prometeicos, poderes que alguna vez se consideraron como provincia exclusiva de Dios, justo cuando la mayoría de los que están a cargo han dejado de creer en alguien o en algo como Dios?”

– George Gilder y Jay W. Richards [1]

Eugenesia

La abolición del hombre” de C.S, Lewis (publicado por primera vez en 1943) es uno de los libros más proféticos del siglo XX, junto con “Un mundo feliz” de Aldous Huxley en su continua relevancia para la vida en el siglo XXI. De hecho, el pensamiento de Lewis es demasiado relevante como para analizar en este artículo por completo apreciando sus pensamientos y argumentos. La mejor manera de apreciar el pensamiento de Lewis es aplicarlo al mundo contemporáneo, pensando a través de Lewis en lugar de simplemente pensar en él. Por lo tanto, este artículo se basará en las ideas de Lewis sobre el reduccionismo y la amenaza reduccionista de “la abolición del hombre” como un punto de vista desde el cual criticar el debate contemporáneo sobre la ingeniería genética como se ejemplifica en los escritos de Gregory Stock y Francis Fukuyama.

La asombrosa hipótesis

Francis Crick, co-descubridor de la forma helicoidal de la molécula de ADN, da voz a la filosofía culturalmente dominante de nuestra época cuando avanza a una Asombrosa Hipótesis:

Tus alegrías y tus penas, tus recuerdos y tus ambiciones, tu sentido de identidad personal y libre albedrío, de hecho no son más que el comportamiento de un vasto conjunto de células nerviosas y sus diversas moléculas. Como Alice, de Lewis Carroll, podría haberlo expresado así: “No eres más que un paquete de neuronas”[2].

La hipótesis de Crick es avanzada en nombre de la ciencia y en oposición a la visión religiosa de que existe algún tipo de espíritu que persiste después de la propia muerte corporal y, hasta cierto punto, encarna la esencia de ese ser humano[3]. Pero, ¿puede la ciencia refutar la existencia del espíritu humano (que, por definición, es científicamente indetectable en sí mismo)? ¿Y puede hacerlo sin tener que prestar atención a la reina de las ciencias, la teología o de la filosofía su doncella? Después de todo, ¿cuánto almacenamiento deberíamos establecer mediante una hipótesis avanzada por nada más que un paquete de neuronas?

La hipótesis de Crick es reduccionista, debido a que ofrece una explicación de lo que es ser un ser humano en la que reduce a la naturaleza humana de la creencia tradicional, pero compleja, de que el hombre es una combinación intencionalmente construida de mente y materia hecha por Dios a la imagen de Dios, a la creencia simple, pero tradicional, de que el hombre es, como todo lo demás, “nada más que” una materia de disposición involuntaria. La fuerza impulsora detrás del reduccionismo de Crick es la suposición de una cosmovisión naturalista que solo admite una categoría explicativa (el material) a la que toda realidad debe por lo tanto reducirse. Como C.S. Lewis explica en Milagros:

Lo que el naturalista cree es que el hecho último, aquello de lo que no se puede quedar atrás, es un vasto proceso en el espacio y el tiempo que está sucediendo por sí mismo. Dentro de ese sistema total, cada evento en particular (así como estás sentado leyendo este libro) ocurre porque ha sucedido algún otro evento… El naturalista cree que un gran proceso… existe “solo” en el espacio y el tiempo, y que no existe nada más, que llamamos a las cosas y eventos particulares que son solo las partes en las que analizamos el gran proceso o las formas en que ese proceso toma en momentos dados y dados puntos en el espacio. Esta realidad única y total que él llama Naturaleza[4].

Al avanzar su hipótesis asombrosamente reduccionista, Crick está facilitando el capítulo terminal de lo que Lewis describió como “ese gran movimiento de internalización y el consiguiente engrandecimiento del hombre y la disección del universo exterior, en el que la historia psicológica de Occidente ha consistido en gran medida”[5].  Es más importante que nunca entender que la “hipótesis asombrosa” ampliamente compartida de Crick es el resultado inevitable de un hábito intelectual que define el naturalismo metafísico, que este hábito es un mal hábito, y que la continuación de este mal hábito promete cerrar el libro en la humanidad para siempre. Lewis advirtió que este hábito, donde el reduccionismo se aplica a los valores (“los valores no son más que creencias o sentimientos subjetivos en la mente humana”) y luego a la naturaleza humana (“la mente humana no es más que neuronas”), tiene resultados predecibles: “La abolición del hombre”.

El hábito del reduccionismo

Lewis examinó el reduccionismo en ‘The Empty Universe’ (El universo vacío)[6]:

Al principio, el universo aparece lleno de voluntad, inteligencia, vida y cualidades positivas; cada árbol es una ninfa y cada planeta un dios. El hombre mismo es similar a los dioses. El avance del conocimiento vacía gradualmente este rico y genial universo: primero de sus dioses, luego de sus colores, olores, sonidos y sabores, finalmente de solidez como se imaginó originalmente la solidez. Como estos elementos se toman del mundo, se transfieren al lado subjetivo del reporte: clasificados como nuestras sensaciones, pensamientos, imágenes o emociones. El sujeto se atormenta, inflado, a expensas del objeto[7].

Esto es lo que Lewis quiere decir con “ese gran movimiento de internalización y ese consiguiente engrandecimiento del hombre y la disección del universo exterior…”[8] Sin embargo, dijo Lewis, el hábito del reduccionismo no se detiene en el universo exterior: “El mismo método que vació el mundo ahora procede a vaciarnos a nosotros mismos. Los maestros del método pronto anuncian que estábamos igual de equivocados (y confundidos de la misma manera) cuando atribuimos “almas”… a los organismos humanos, como cuando atribuimos las dríadas a los árboles”[9]. Este es precisamente el anuncio hecho por Crick. El problema con empujar el reduccionismo a esto, su término lógico, es que reduce conceptualmente los reductores:

Mientras redujimos el mundo a casi nada, nos engañamos a nosotros mismos con la fantasía de que todas sus cualidades perdidas se mantenían a salvo (si bien en una condición algo humilde) como “cosas en nuestra propia mente”. Aparentemente no teníamos una mente del tipo requerido. El sujeto está tan vacío como el objeto. Casi nadie ha estado cometiendo errores lingüísticos sobre casi nada… [10]

Lewis piensa que esto es un tipo de error común:

Comenzamos con una visión que contiene una gran cantidad de verdad, aunque en forma confusa o exagerada. Las objeciones son sugeridas y lo retiramos. Pero [luego] descubrimos que hemos dañado lo bueno al eliminar lo malo y que la visión original debe haber contenido ciertas verdades por falta de las cuales ahora estamos enredados en absurdos. Entonces aquí estamos. Al vaciar las dríadas y los dioses (que, como es sabido, “no funcionarían” tal como estaban), parece que hemos arrojado a todo el universo, incluidos nosotros mismos[11].

Como advierten Paul K. Moser y David Yandell, los naturalistas, que comienzan con un compromiso a priori de explicar todo en términos de la realidad material: “Se debe prestar atención al riesgo de descuidar datos genuinos y verdades resistentes a un esquema explicativo monista”. Lo que gana el monismo mediante la unificación de la multiplicidad en los datos puede perderse al descuidar los datos genuinos recalcitrantes. La unidad explicativa puede ser una virtud, pero será virtuosa solo si las verdades y los datos pertinentes no se excluyen en aras de la simplicidad teórica”[12]. El reduccionismo es un mal hábito porque la búsqueda legítima de la explicación unificadora más simple se lleva a cabo con un compromiso tan dogmático que la demanda de simplicidad explicativa supera el requisito principal de que las explicaciones deben adecuarse a la naturaleza de los datos que deben explicar. Los hechos son reducidos para adaptarse a una explicación única, simplista e inadecuada, en lugar de una explicación que se amplíe o multiplique para ajustarse a los hechos. Cuando la demanda de simplicidad supera la demanda de adecuación, la explicación se convierte en “explicación” ya que los datos se descartan como “solo aparentes” con el argumento de que si fueran genuinos no cabría la explicación. La hipótesis de Crick es verdaderamente “sorprendente”, porque realmente no parece ajustarse a los datos de la naturaleza humana. Pero el hábito reduccionista motivado naturalistamente de Crick tiene prioridad sobre los datos inconvenientes de la experiencia cotidiana.

La abolición del hombre: conceptual y real

“La abolición del hombre” abre con Lewis observando cómo el hábito reduccionista trata de forma natural a todos los comentarios sobre los valores como subjetivos (dependiendo del sujeto) más que como objetivos (independientemente del sujeto). La visión del naturalista sobre la realidad no tiene lugar para valores objetivos, como explica Peter Kreeft: “La modernidad, limitándose al método científico como el modelo para conocer la realidad, induce deliberadamente en sí mismo lo que Lewis llama un estado mental de perro, lleno de hechos y sin significado”[13]. Mientras que “The Empy Universe” (El universo vacío) traza la lógica interna del reduccionismo a la abolición conceptual del hombre (señalando un problema filosófico con el reduccionismo, un problema elaborado por Lewis en otro lugar como su argumento anti naturalista de la razón)[14], “La abolición del hombre” traza la lógica interna del reduccionismo desde la abolición actual de los valores objetivos hasta la abolición real del hombre (señalando un problema práctico con el reduccionismo). Kreeft explica la estructura del argumento de Lewis:

La Parte I, “Hombres sin cofres”, señala que nuestros sistemas educativos ya están produciendo… los “hombres sin cofres”, los hombres sin órganos operativos de aprehender valores objetivos, o la ley natural, o el Tao… Después de la parte 2 define y defiende el Tao, en la parte 3 amplía nuestro enfoque haciendo la pregunta: ¿en qué clase de sociedad se está insertando esta nueva educación? ¿Cuál es el contexto social del nuevo subjetivismo moral? La respuesta es: una sociedad con un nuevo summum bonum (expresión latina que significa “el mayor bien”): ciencia aplicada… o ‘La conquista del hombre de la naturaleza’… El primer capítulo (‘Hombres sin cofres’) es el negativo; el segundo (‘El Camino’) es el positivo, y el tercero (‘La Abolición del Hombre’) es el profético. El primero es el presente, el segundo es el pasado y el tercero es el futuro, si seguimos deslizándonos por la pendiente resbaladiza[15].

Hombres sin cofres

En ‘Hombres sin cofres’ (que Charles Colson considera su ensayo favorito de todos los tiempos[16]) Lewis relata cómo un libro de texto en inglés al que llama “El libro verde”, y cuyos autores él llama ‘Gayo’ y ‘Tito’, discute una historia sobre el poeta Coleridge y una cascada. Dos turistas estuvieron presentes además de Coleridge, uno llamó la cascada “sublime”, el otro dijo que era “bonita”. Coleridge “aprobó mentalmente el primer juicio y rechazó el segundo con disgusto”[17]. Comentarios de Gayo y Tito:

Cuando el hombre dijo: “Esto es sublime”, parecía estar haciendo un comentario sobre la cascada… En realidad… no estaba haciendo un comentario sobre la cascada, sino un comentario sobre sus propios sentimientos. Lo que estaba diciendo era realmente: tengo sentimientos asociados en mi mente con la palabra “Sublime”, o en pocas palabras, tengo sentimientos sublimes[18].

Esta confusión, dicen Gayo y Tito, es común: “Parece que estamos diciendo algo muy importante sobre algo: y en realidad solo estamos diciendo algo sobre nuestros propios sentimientos”[19]. Por lo tanto, observa Lewis, la belleza se reduce a nada más que sentimientos subjetivos: “Ningún colegial será capaz de resistir la sugerencia que le inculcan solo con esa palabra”[20].

Gayo y Tito han adoptado (y se han propagado bajo el disfraz de la educación inglesa) una filosofía reduccionista del valor representada por el filósofo escocés David Hume, quien argumentó que:

Todo sentimiento es correcto; porque el sentimiento no se refiere a nada más allá de sí mismo, y siempre tiene razón, cuando un hombre es consciente de ello. Pero todas las determinaciones del entendimiento no son correctas; porque tienen una referencia a algo más allá de ellos mismos, a saber, una cuestión real de hecho; y no siempre se ajustan a ese estándar… La belleza no es calidad en las cosas mismas: existe simplemente en la mente que las contempla; y cada mente percibe una belleza diferente[21].

Según Hume: “La belleza no es más que una forma que produce placer”[22]. Si los actos masoquistas producen en mí una sensación de placer estético, entonces el masoquismo es “hermoso” para mí.  La belleza depende de mi placer y, por lo tanto, es relativa a mí como un sujeto. Ningún juicio estético puede ser falso, porque nadie puede estar equivocado acerca de sus propias reacciones estéticas subjetivas: “Sublimidad… no reside en ninguna de las cosas de la naturaleza, sino solo en nuestra propia mente”[23]. El resultado final de esta fea visión de la belleza, como Lewis vio, es que “la emoción, considerada así por sí misma, no puede estar de acuerdo o en desacuerdo con la razón… el mundo de los hechos, sin un rastro de valor, y el mundo de los sentimientos, sin un rastro de verdad o falsedad, justicia o injusticia, se enfrentan, y ningún acercamiento es posible”[24].

El particular ejemplo de reducción de valores resaltado por Lewis se refiere al valor estético, pero los mismos puntos se aplican al valor moral. En cada caso, lo que el hábito reduccionista del naturalismo rechaza es la creencia en esa Ley Natural que los chinos llamaban el Tao (el Camino): “La doctrina del valor objetivo, la creencia de que ciertas actitudes son realmente verdaderas y otras realmente falsas, el tipo de cosa que es el universo y el tipo de cosas que somos”[25].

La manera

La teoría del valor adoptada por Hume, Gayo y Tito se parece mucho a poner el carro delante del caballo. Después de todo, el valor estético, como el valor moral, es experimentado como una realidad más allá de nosotros mismos que nos afecta. ¿En qué deberíamos confiar, nuestra experiencia de belleza o la teoría subjetiva de la belleza? No podemos hacer las dos cosas: “Cuando llamamos bella a una puesta de sol”, admite Anthony O’Hear, “nos tomamos irreflexivamente la oportunidad de hablar del ocaso y sus propiedades”. Nosotros, como sostiene Hume 2025, no consideramos que hablemos de nada en el objeto, o que solo le estemos poniendo dorado y manchando con el sentimiento proyectado[26]… Como contemporáneo de Lewis, C.E.M. Joad escribió: “La belleza pertenece, prima facie (a primera vista) , a las cosas. No son las emociones las bellas sino lo que las despierta”[27]. Esta visión objetiva de la belleza representa la presunción de sentido común de la tradición humana, como admitió el filósofo E.R. Emmet (siendo un subjetivista):

No hay mucha duda de que la visión [de la belleza] que ha sido más fuertemente sostenida por los filósofos en el pasado, desde Platón en adelante, ha sido la objetiva, es decir, que la belleza en cierto sentido es algo que está allí, ya sea que el objeto es hermoso o no es una cuestión de hecho y no una cuestión de opinión o gusto, y que los juicios de valor sobre la belleza son verdaderos o falsos[28]

Lewis comienza su contraataque contra el subjetivismo adoptado y propagado por Gayo y Tito al señalar que: “El hombre que dice que Esto es sublime no puede significar que tenga sentimientos sublimes… Los sentimientos que hacen que un hombre llame sublime un objeto no son sentimientos sublimes, sino sentimientos de veneración”[29]. La “traducción” correcta de la afirmación del turista, si es que una traducción debe tener lugar, sería “Tengo sentimientos modestos”[30]. De lo contrario, terminaríamos traduciendo afirmaciones como “eres despreciable”, como “tengo sentimientos despreciables”, lo cual es ridículo. El subjetivista confunde su experiencia placentera de belleza con la belleza que experimentan como placentera. Mientras que la experiencia placentera de la belleza es obviamente “en el ojo (o el oído) del espectador” apenas se deduce que la belleza así experimentada sea igualmente subjetiva. Como dice Douglas Groothuis: “La belleza no está solo en el ojo del espectador”[31].

Si un “modesto” sentimiento de “veneración” provoca el acuerdo de Coleridge de que la cascada es sublime, podemos preguntar si ese sentimiento fue una respuesta apropiada a su objeto. En otras palabras, el deleite estético puede ser apropiado o inapropiado en relación no con la persona que hace la apreciación, sino con la naturaleza del objeto que se aprecia. Lewis explicó:

Hasta tiempos bastante modernos, todos… los hombres creían que el universo era tal que ciertas reacciones emocionales de nuestra parte podían ser congruentes o incongruentes con él, creían, de hecho, que los objetos no solo recibían, sino que podían merecer, nuestra aprobación o desaprobación… por lo que Coleridge estuvo de acuerdo con el turista que calificó de sublime la catarata y no estuvo de acuerdo con quien la llamó bonita, por supuesto que creía que la naturaleza inanimada era tal que ciertas respuestas podían ser más ‘justas’ o ‘apropiadas’ que otras… el hombre que llamó a la catarata sublime no tenía la intención simplemente de describir sus propias emociones al respecto: también estaba afirmando que el objeto merecía esas emociones[32].

Lewis se basa en la definición de la virtud como ordo amoris, apropiado amor de Agustín: “La condición ordenada de los afectos en el que cada objeto se le concede ese tipo y grado de amor que es apropiado para ella”[33]. Por lo tanto: “Porque nuestras aprobaciones y desaprobaciones son, por lo tanto, reconocimientos de valor objetivo o respuestas a un orden objetivo, por lo tanto, los estados emocionales pueden estar en armonía con la razón… o en desacuerdo con la razón…”[34]. Como G.E. Moore argumentó: “Lo bello debe definirse como aquello en lo que la admirable contemplación es buena en sí misma… la cuestión de si es verdaderamente bella o no, depende de la pregunta objetiva de si el todo en cuestión es o no es realmente bueno”[35]. Alvin Plantinga explica: “Captar la belleza de un Concierto de piano de Mozart D Minor es captar algo que está objetivamente allí; es para apreciar lo que es objetivamente digno de apreciación[36].  O como Lewis escribió: “Decir que la categoría es sublime significa decir que nuestra emoción de modestia es apropiada u ordenada a la realidad, y por lo tanto hablar de otra cosa además de la emoción…”[37].

Desde la antigüedad, se ha reconocido que la estética y la ética van de la mano porque la bondad es algo hermoso y la belleza es algo bueno. Por lo tanto, si los valores morales son objetivos, sería razonable pensar que los valores estéticos son igualmente objetivos. Como Anthony O’Hear argumenta: “Una característica tan central de la vida humana como la apreciación estética no puede aislarse localmente de estándares con una aplicación más amplia”[38].  J.L. Mackie dejó en claro que su rechazo a los valores objetivos incluía no solo la bondad moral, sino también “valores no morales, especialmente estéticos, belleza y diversos tipos de mérito estético”[39], porque “claramente se aplican las mismas consideraciones a los valores estéticos y morales, y al menos habría una cierta inverosimilitud inicial en una visión que le daba a uno un estatus diferente al otro”[40].  Por lo tanto, podemos argumentar a favor de la objetividad de la belleza por analogía con la objetividad de la moralidad.

El comandante del campo de concentración de Belsen, observando el Holocausto, puede haberse sentido estéticamente complacido por lo que percibió, de alguna manera, podemos suponer, a la manera de un pirómano. Sin embargo, la mayoría de la gente estaría de acuerdo en que el Holocausto no fue un evento hermoso, porque (por decirlo suavemente) no fue algo bueno. De hecho, la mayoría de la gente estaría de acuerdo en que asesinar sistemáticamente víctimas indefensas e inocentes debe ser un acontecimiento nada grato, porque es un suceso perverso.

Así como se puede suponer razonablemente que Hitler aprobó el Holocausto como algo bueno, al tiempo que nos dejó con la intuición de que el Holocausto era algo malo, el hecho de que alguien encuentre algo “agradable cuando lo percibe” nos deja con la intuición que este solo hecho no puede resolver el asunto de si el hecho en cuestión sea realmente hermoso o no. El concepto de valor estético está inextricablemente ligado al concepto de valor moral, y la objetividad de uno garantiza la objetividad del otro. Volviendo a la supuesta aprobación del Holocausto por parte del comandante Belsen, sugiero que, ya sea moral o estéticamente, su aprobación dice poco sobre la verdad de su afirmación de que el Holocausto sea bueno o bello. Mientras que las expresiones estéticas ciertamente tienen un aspecto subjetivo, las afirmaciones del tipo ‘Esa cascada es sublime’ o ‘Este Holocausto es hermoso’ son un asunto de una verdad o falsedad objetiva (la primera afirmación fue probablemente cierta, mientras que la segunda es ciertamente falsa). Este me parece que es el análisis más natural de tales enunciados, un análisis que no creo que debamos reducir o intentar “explicar”. Uno puede ver que explicar la fealdad del Holocausto al reducirlo a nada más que un sentimiento subjetivo de repugnancia en ciertas mentes, anularía el intento de condenar racionalmente cualquier acto humano de cualquier naturaleza. Las consecuencias prácticas que se derivarían de la adopción de tal subjetivismo ‘humeano’ podrían ser tan trascendentales como las consecuencias morales.

¿Cómo, se pregunta, puede la belleza ser una cualidad objetiva cuando las personas obviamente están en desacuerdo sobre lo que es bello y lo que no lo es? Esta objeción a la objetividad del valor estético es paralela a la objeción común contra los valores morales objetivos, que dichos valores deben ser subjetivos porque diversas personas tienen creencias morales diferentes. Sin embargo, el objetivista moral puede aceptar que diferentes personas y culturas tengan diferentes creencias morales, sin la necesidad de capitular sobre la existencia de valores morales objetivos. Si la objeción de opiniones diferentes se puede satisfacer en relación al valor moral, entonces respuestas similares prevalecerán en el caso del valor estético. Lewis señaló: “Algunas personas dicen que la idea de una Ley de la Naturaleza o una conducta decente conocida por todos los hombres es incorrecta, porque diferentes civilizaciones y diferentes edades han tenido moralidades muy diferentes. Pero esto no es verdad… si alguien se toma la molestia de comparar las enseñanzas morales de, por ejemplo, los antiguos egipcios, babilonios, hindúes, chinos, griegos y romanos, lo que realmente le impactará será qué tan parecidos son el uno del otro y con el nuestro”[41].  Algunas personas simplemente pueden estar equivocadas acerca de cuál es el estándar de moralidad “del mismo modo que encuentras algunas personas que sean daltónicas o que no tienen oído para escuchar una canción”[42]; el hecho de que no todos estén de acuerdo sobre lo que está bien y lo que está mal no prueba que no exista una norma definitiva. Además, no nos interesa el reconocimiento de reglas éticas particulares, sino la distinción general y objetiva entre lo correcto y lo incorrecto.

De hecho, que las personas no estén de acuerdo sobre la ética indica, no que los valores morales son subjetivos, sino que son objetivos. La gente no está de acuerdo en asuntos de verdad objetiva, como por ejemplo si los valores morales son objetivos o no. Cuando se trata de verdades subjetivas, las personas no discrepan. A menos que tuvieras razones para pensar que estuviera bromeando o mintiendo, no estarías en desacuerdo con mi afirmación de preferir Pepsi a Coca Cola. Yo subjetivamente prefiero Pepsi Cola a Coca Cola. Mi afirmación no es que la Pepsi Cola sea objetivamente mejor que la Coca Cola, sino que simplemente yo, subjetivamente, la prefiero. ¡Sería muy extraño estar en desacuerdo sobre esta afirmación! El hecho de que las personas discrepen un tanto sobre los valores morales es, por lo tanto, en realidad evidencia de que los valores morales son objetivos. Para el argumento similar en contra de la objetividad de la belleza, podemos hacer respuestas similares: diferentes opiniones subjetivas sobre asuntos estéticos no prueban que las aseveraciones estéticas no tengan un contenido objetivo. ¡Nadie está en desacuerdo con la afirmación de que los arcoíris son hermosos, y en lugar de eso diga que son feos! En otras palabras, el desacuerdo estético no es tan generalizado o divergente. Es más, el desacuerdo sobre la estética indica no subjetividad, sino objetividad.

Lo que se esconde detrás de la belleza

Si las personas son creadas a la imagen de Dios, entonces tienen una belleza intrínseca que fundamenta el requisito moral de que se aprecie a las personas como fines en sí mismos en lugar de usarlas meramente como medios para un fin. Llévate al artista, y no existe el arte. Quita al creador, y no hay razón para tratar a las personas como creaciones. Así como no puedes tener arte sin un artista, entonces no puedes tener bondad sin la Bondad misma, o la belleza sin la Belleza misma.

El vínculo entre la belleza objetiva y la divinidad es lo mismo que el enlace propuesto por el argumento moral de C.S. Lewis entre bondad objetiva y divinidad: a saber, sin divinidad, que ejemplifica necesariamente la bondad objetiva total (y por lo tanto la total belleza objetiva, porque la bondad es bella) – no habría bondad objetiva. Del mismo modo, sin bondad objetiva, no habría belleza objetiva, porque nada puede ser objetivamente bello que no sea objetivamente bueno apreciar. Si no existe tal Ser de belleza absoluta, entonces el ideal de belleza por el cual juzgamos que una cascada es hermosa no puede trascender nuestra conciencia finita, y nuestros juicios de belleza deben por lo tanto ser relativos y subjetivos. Como Kreeft observa: “Dios es un espíritu objetivo, y cuando ‘Dios está muerto’, el mundo objetivo se reduce a materia y el mundo espiritual se reduce a la subjetividad…”[43]. Si un arco iris es objetivamente bello, entonces ‘en algún lugar sobre el arcoíris’ debe existir un ser de belleza absoluta e insuperable.

Nuestros juicios sobre la belleza deben medirse en función de un estándar objetivo de belleza que la mente humana aprehende y emplea. Este estándar de belleza no puede depender de ningún estado mental finito individual, o una colección o de los mismos, o de lo contrario sería un estándar subjetivo. Los juicios estéticos objetivos no pueden depender de un estándar estético subjetivo. Por lo tanto, debe existir un estándar objetivo de belleza que sea independiente de las mentes finitas. Sin embargo, un estándar estético no es el tipo de cosa que podría existir en un mundo físico contingente y cambiante. Por lo tanto, el estándar de la belleza no debe existir ni en las mentes finitas, ni en el mundo físico, sino en una Mente infinita que encarna perfectamente la belleza.

La abolición del hombre

En el tercer capítulo de “La abolición del hombre”, Lewis hace un análisis distópico de las consecuencias de concebir los valores subjetivamente. Lewis “observa que lo que llamamos el poder del hombre es, de hecho, poder poseído por algunos hombres (en el sentido genérico) por el cual pueden o no permitir que otros obtengan ganancias. Por lo tanto, cada nuevo poder ganado por el hombre es también un poder sobre el hombre. Ahora, la última etapa en la conquista de la naturaleza por parte del hombre, y por lo tanto del poder de los hombres sobre la humanidad, vendrá cuando el hombre haya obtenido el poder para controlarse a sí mismo, mediante la manipulación genética y psicológica. Imagina lo que sucedería si se usara este poder.

Lewis señala que en el sistema de educación más antiguo, el tipo de hombre que los profesores querían producir y sus motivos para querer producirlo, fueron prescritos por un estándar moral objetivo que trascendió tanto al alumno como al docente. Lewis predice que esto cambiará si el hombre llega a creer que los valores son simplemente fenómenos naturales. Los juicios de valor se pueden producir en el alumno como parte del programa de acondicionamiento educativo del estado .Por lo tanto, la ley moral será el producto, no el motivo, de la educación. Los maestros, o reguladores, elegirán cuál ley moral quieren producir en la raza humana. Ellos serán los motivadores de la humanidad; pero ¿cómo se motivarán ellos mismos?

Por un tiempo, tal vez, por supervivencias, dentro de sus propias mentes, de la vieja [ley moral]. Por lo tanto, al principio pueden considerarse a sí mismos como sirvientes y guardianes de la humanidad y concebir que tengan un ‘deber’ de hacer el ‘bien’. Pero es solo por confusión que puede permanecer en este estado. Reconocen el concepto del deber, como resultado de ciertos procesos que ahora pueden controlar… Una de las cosas que ahora tienen que decidir es si, o no, condicionarán al resto de nosotros para que podamos seguir teniendo la vieja idea del deber y la vieja reacción a ello. ¿Cómo puede ayudarlos el deber a decidir eso? El deber en sí está a prueba: tampoco puede ser el juez. Y los “buenos” boletos no son mejores. Ellos saben muy bien cómo producir una docena de concepciones diferentes del bien en nosotros. La pregunta es si, en caso de haber alguna, deberían producir… esa es la [ley moral] que pueden decidir imponernos, pero que no puede ser válida para ellos. Si lo aceptan, entonces ya no son los hacedores de conciencia, sino sus sujetos.

No es que los profesores sean malos hombres, dice Lewis:

Al salir de la [ley moral], se han adentrado en el vacío. Tampoco sus sujetos son necesariamente hombres infelices. No son hombres en absoluto: son artefactos. La conquista final del hombre ha demostrado ser la abolición del Hombre… Sin embargo, los reguladores actuarán… Todos los motivos que reclaman una validez diferente a la de su sentido peso emocional en un momento dado les han fallado… pero lo que nunca afirmó objetividad no puede ser destruido por el subjetivismo… los Reguladores, por lo tanto, deben ser motivados simplemente por sus propios placeres [o miedos]… aquellos que están fuera de todos los juicios de valor no pueden tener ningún fundamento para preferir a uno de sus impulsos de otro, excepto la fuerza emocional de ese impulso.

Por lo tanto, en el momento de la conquista de la naturaleza por el hombre, podemos encontrar que la raza humana en general está sujeta a algunos individuos, y aquellos individuos sujetos “a eso en sí mismos lo cual es puramente ‘natural’ – a sus impulsos irracionales”. La naturaleza gobierna los reguladores, y a través de ellos, la humanidad:

La conquista de la naturaleza por el hombre resulta, en el momento de su consumación, la conquista del hombre por la naturaleza… O estamos… obligados para siempre a obedecer el valor absoluto… o si no somos simples seres humanos para ser amasados y cortados en nuevas formas para los placeres de maestros que , por hipótesis, no deben tener otro motivo que sus propios impulsos “naturales”. Solo la [ley moral objetiva] proporciona una ley de acción humana común que puede superar a los gobernantes y gobernar por igual. Una creencia dogmática en los valores objetivos es necesaria para la idea misma de una regla que no es tiranía o a una obediencia que no es esclavitud.

Lewis no resalta el vínculo entre el valor objetivo y la necesidad de la existencia de Dios en “La abolición del hombre”, y en cierto sentido su argumento no requiere directamente que se establezca este vínculo. Es suficiente para él argumentar que la reducción de los valores objetivos a los sentimientos subjetivos conduce, a través del conocimiento científico aplicado sin la gobernanza de los principios morales objetivos, a la reducción práctica (así como conceptual) de los reductores. Sin embargo, el argumento de Lewis se vuelve más fuerte cuando el vínculo entre el valor y la deidad (que Lewis hace en otras partes) se hace explícito, porque nos permite dibujar no solo la existencia de “la Tao”, pero “sobre las intenciones del creador personal que encarna, obliga y ordena el Tao” y quien hizo a la humanidad a su imagen como un artista hace una obra de arte. Sin duda, Lewis comenzó “La abolición del hombre” con una discusión sobre la belleza porque la belleza era el tema del hábito reduccionista exhibido en un libro ostensiblemente destinado a enseñar inglés en lugar de axiología (la teoría del valor). Sin embargo, la analogía entre un artista y su arte, Dios y la creación, nos permite obtener una comprensión más clara de lo que está mal con ‘jugar a Dios’ de la manera que Lewis previó. Hoy, estamos mucho más cerca de la catástrofe que Lewis predijo. Al revisar el debate contemporáneo sobre la eugenesia, debemos tener en cuenta los principios defendidos por Lewis –las deficiencias y los peligros del reduccionismo, la objetividad del valor y el vínculo entre el valor y Dios– más que nunca.

Balance sobre la abolición del hombre

G.K. Chesterton, una influencia formativa sobre Lewis, observó que:

Una vez que uno comienza a pensar en el hombre como una cosa cambiante y alterable, siempre es fácil para el fuerte y astuto convertirlo en nuevas formas para todo tipo de propósitos antinaturales… Es una suposición muy bien fundamentada de que lo que sea que se haga rápidamente y de manera sistemática lo hará principalmente una exitosa clase y casi exclusivamente en sus intereses. Por lo tanto, tiene una visión de híbridos inhumanos y experimentos semihumanos, muy al estilo de la “Isla del Dr. Moreau” del señor Wells… Cualquier imagen salvaje que uno emplee no puede seguir el ritmo del pánico de la fantasía humana, una vez que uno supone que el tipo fijo llamado hombre podría cambiarse… Esa es la pesadilla con la que la mera noción de adaptación nos amenaza. Esta es la pesadilla que no está muy lejos de la realidad. Se dirá que el evolucionista más salvaje realmente no pide que nos convirtamos en algo inhumano… pero esto es exactamente lo que instan no solo los evolucionistas más salvajes, sino algunos de los evolucionistas más suaves[44]

Gregory Stock es un evolucionista domesticado[45]. Su libro, “Redesigning Humans” (Rediseñando Seres Humanos) – elegir los genes de nuestros niños, es una contribución significativa al debate bioético contemporáneo que aboga por “elegir los genes de nuestros niños” para diseñar generaciones futuras. Stock argumenta que esta práctica es inevitable y que debemos abrazarla con optimismo, y cita a ‘carta a la Madre Naturaleza’ de The Extropians (Los extropianos):

De verdad, estamos agradecidos por lo que nos has hecho. Sin duda lo hiciste lo mejor que pudiste. Sin embargo, con el debido respeto, debemos decir que en muchos aspectos has hecho un trabajo pobre con la constitución humana… Hemos decidido que es hora de enmendar la constitución humana… En las próximas décadas, buscaremos una serie de cambios en nuestra constitución propia… Ya no toleraremos la tiranía del envejecimiento y la muerte… Ampliaremos nuestro rango de percepción… mejoraremos la organización y capacidad neuronal… reestructuraremos nuestros patrones de motivación y nuestras respuestas emocionales… nos haremos cargo de nuestra programación genética y lograremos dominar nuestra biología y procesos neurológicos[46].

Mi reacción a The Extropians (Los extropianos) que suenan incómodamente como el N.I.C.E. de That Hideous Strength (Esa horrible fuerza) de C.S. Lewis, una novela que dramatizó poderosamente las ideas de “La abolición del hombre”[47].  Cuando hablan sobre la reestructuración de los “patrones motivacionales y las respuestas emocionales” humanas, su lenguaje incluye lo que queda del concepto de moralidad una vez que el reduccionismo ha tomado su parte. La reacción de Stock a “Los extropianos” (The Extropians) es escribir que: “Esta imagen del viaje humano hacia un” posthumano “superior puede ser difícil de tomar para muchos, pero la determinación de usar cualquier nueva tecnología que surja de las exploraciones de la biología humana se alinea bien con actitudes predominantes”[48]. Pero luego, con Lewis, ¿no podríamos tener una visión baja de los “climas de opinión”?[49].

Quien se opone a Stock y a “Los extropianos” es Francis Fukuyama, otro evolucionista domesticado, con su libro de la misma editorial: Our Posthuman Future – Consequences of the Biotechnology Revolution (Nuestro futuro posthumano – Consecuencias de la revolución de la biotecnología)[50].  Fukuyama argumenta que la ingeniería genética humana no es inevitable, y que debemos tomar medidas para evitar “lo que… C.S. Lewis llamó la “abolición del hombre”[51].

El debate entre Stock y Fukuyama puede analizarse en términos de tres tesis que afirman y niegan de manera diversa, y una suposición importante que comparten. La primera tesis de Stock, compartida por Fukuyama, es que nuestros “genes importan y son responsables de aspectos importantes de lo que somos”[52], y que ahora podemos elegir quién y, en última instancia, qué futuro humano será al elegir sus genes. Nuestros autores tienen razón al afirmar que los humanos genéticamente modificados son una posibilidad. Hay signos de interrogación sobre hasta dónde puede llegar ese cambio y hasta dónde tiene que llegar antes de que el producto final sea “posthumano”, como lo prevé Stock y a lo que Fukuyama le teme. En aras de la discusión, concederé a Stock y Fukuyama su primera tesis compartida, y me concentraré en sus puntos de desacuerdo. La segunda tesis de Stock, con la oposición de Fukuyama, es que el uso generalizado de esta capacidad para elegir los genes de nuestros hijos es inevitable. La tercera tesis de Stock, también opuesta por Fukuyama, es que este paso inevitable debe ser adoptado con optimismo. Stock y la importante suposición compartida de Fukuyama es que la naturaleza humana no es creada por Dios a la imagen de Dios, sino por el “relojero ciego” de la naturaleza a la imagen de nada y nadie en absoluto. Fukuyama (cuyo padre era un ministro congregacionalista) parece ser un agnóstico, mientras que Stock es un ateo. Sin embargo, en la práctica ambos autores comparten una falta de creencia en Dios y discuten dentro de las limitaciones de la cosmovisión naturalista. Como veremos, esta suposición compartida negativa hace que los argumentos de Stock y Fukuyama sean contradictorios.

Stock toma la suposición atea a su consecuencia lógica, y niega que la naturaleza humana sea de alguna manera “sagrada”, o que “jugar a ser Dios” con la naturaleza humana sea un problema. Como dice el ateo James Watson: “Somos productos de la evolución, no de un gran diseño que dice que esto es lo que somos y eso es todo… La gente dice que estamos jugando a ser Dios. Mi respuesta es: si no jugamos a Dios, ¿quién lo hará?”[53]. Fukuyama, por otro lado, piensa que elegir los genes de nuestros hijos es algo malo porque significa la posible erradicación de la naturaleza humana, y ve que tener una naturaleza humana es el único fundamento de los derechos humanos comunes (pero entonces, ¿por qué deberían los ‘posthumanos’ tener derechos humanos?). Aunque Fukuyama reconoce que oponerse a la ingeniería genética sobre la base de que la naturaleza humana se crea a la imagen de Dios es un argumento coherente, como Stock, él ve esto como una hipótesis falsa. A diferencia de Stock, Fukuyama cree que uno puede prescindir de Dios al hacer una objeción a la elección de los genes de nuestros hijos. Ambos están equivocados.

¿Es la Eugenia Inevitable?

Stock argumenta que el desarrollo del conocimiento genético y la tecnología que permitirá la “evolución humana consciente” es inevitable: “una vez que una tecnología relativamente barata se hace factible en miles de laboratorios en todo el mundo y una fracción considerable de la población lo ve como beneficioso, lo hará ser usado”[54]. Stock argumenta que la tecnología que hará posible la elección de los genes de nuestros niños llegará, ya sea que se persiga o no por sí misma: “Los descubrimientos fundamentales que engendran las capacidades futuras fluirán de investigaciones profundamente arraigadas en la corriente principal, investigación que es altamente beneficiosa, goza de amplio apoyo, y ciertamente no está dirigido hacia un objetivo como la ingeniería germinal”[55]. Esta es la parte pesimista de la tesis de Stock, un pesimismo al que se opone Fukuyama:

El pesimismo sobre la inevitabilidad del avance tecnológico es incorrecto, y podría convertirse en una profecía auto cumplida si lo creyeran demasiadas personas… No tenemos que aceptar ninguno de estos mundos futuros bajo una falsa pancarta de… derechos reproductivos ilimitados o de la investigación científica sin restricciones. No tenemos que considerarnos como esclavos del inevitable progreso tecnológico… libertad significa la libertad de las comunidades políticas para proteger los valores que aprecian más, y es esa libertad la que debemos ejercer respecto a la revolución de la biotecnología[56].

Lewis estaría de acuerdo en que los humanos no tienen que ir a donde no quieren ir, ya sea que el destino sea espiritual o tecnológico. Fukuyama simplemente está defendiendo que detengamos el reloj para evitar una posible marea de ingeniería genética, mientras que Lewis creía que era posible, y algunas veces necesario, dar marcha atrás: “¿Creerías que estuviera bromeando si dijera que puedes darle marcha atrás a un reloj, y que si el reloj está mal a menudo es muy sensato hacerlo?… Si estás en el camino equivocado, el progreso significa hacer una urna sobre la marcha y volver al camino correcto…”[57]. Si no estamos de acuerdo con la afición de Stock a la eugenesia, deberíamos unirnos a Fukuyama para pedir que la regulación de la biotecnología prohíba la ingeniería de la línea germinal. Sin embargo, imponer restricciones legales no es un sustituto para ganar la batalla de ideas para que la gente no quiera hacer lo que quieres prohibir.

¿Deberíamos abrazar la eugenesia?

Stock toma su pesimismo con respecto a la regulación para justificar la afirmación de que debemos adoptar la ingeniería de línea germinal dentro de un “entorno de libre mercado con opciones individuales reales, supervisión modesta y mecanismos robustos para aprender rápidamente de los errores”[58]. Esta es la parte optimista de la tesis de Stock: “En el corazón de las próximas posibilidades de mejora humana”, dice Stock, “reside la cuestión fundamental de si estamos dispuestos a confiar en el futuro”[59]. Lo que sea que eso signifique. Stock parece encarnar la actitud resumida por Chesterton como: “Ayer, sé que fui un tonto humano, pero mañana puedo ser fácilmente el Superhombre”[60]. Debido a su optimismo, Stock está dispuesto a abrazar la ingeniería genética a pesar de su creencia de que: “No podemos saber hacia dónde nos llevará la evolución auto dirigida, ni esperamos controlar el proceso por mucho tiempo”[61]. Stock muestra una fe optimista en la típica naturaleza humana del humanismo secular: “Aquellos que están felices de dejar que [la ingeniería genética] nos guíe donde sea, están confiando en que nuestros hijos, los hijos de nuestros hijos y los muchos que nacerán después de ellos tendrán la sabiduría y claridad para no usar este poderoso conocimiento de manera destructiva”[62]. Como dice Lewis en las Cartas del diablo a su sobrino, el humanismo científico corrige los afectos de los hombres sobre el futuro y, por lo tanto, debe ser alentado[63].

Fukuyama no comparte la fe de Stock en el futuro, argumentando que la naturaleza distópica de la sociedad representada por Brave New World (Nuevo mundo valiente) de Huxley radica en el hecho de que “la gente en el Nuevo mundo valiente pueden estar sanos y felices, pero han dejado de ser seres humanos[64]. Por lo tanto, mientras Stock tiene fe en el futuro posthumano, Fukuyama teme por el futuro, no sea que anuncie precisamente una ‘abolición del hombre’. Sin embargo, Fukuyama pregunta:

¿Qué es tan importante en ser humano de la manera tradicional…? Después de todo, lo que la raza humana es hoy es el producto de un proceso evolutivo [no intencional] que ha estado ocurriendo durante millones de años… No hay características humanas fijas, excepto la capacidad general de elegir lo que queremos ser, a modificarnos de acuerdo con nuestros deseos. Entonces, ¿quién nos va a decir que ser humano y tener dignidad significa quedarse con un conjunto de respuestas emocionales que son el subproducto accidental de nuestra historia evolutiva? No existe… la naturaleza humana o un ser humano “normal”, e incluso si existiera, ¿por qué debería ser una guía para lo que es correcto y justo?… En lugar de tomar estas características y decir que son la base de la “dignidad humana”, ¿por qué no simplemente aceptamos nuestro destino como criaturas que se modifican a sí mismas?[65]

Fukuyama procede a tomar las armas contra esta sugerencia; pero él está luchando contra un argumento ateísta que no puede ser vencido en su propio territorio.

Si un artista crea una obra de arte, son sus intenciones las que le prescriben legítimamente la naturaleza de su creación y cómo debe tratarse. Uno podría preferir que el artista haya utilizado una paleta diferente, pero no debes retocar la Mona Lisa en los colores de esta temporada. Las obras de arte son lo que son y deben ser recibidas y apreciadas como tales. C.S. Lewis explicó esto cuando escribió que el arte puede ser “recibido” o “usado”. Cuando lo “recibimos” ejercemos nuestros sentidos e imaginación y varios otros poderes de acuerdo con un patrón inventado por el artista. Cuando lo “usamos” lo tratamos como ayuda para nuestras propias actividades”[66]. Las obras de arte se pueden conservar, se pueden restaurar, pero no se deben cambiar (al menos, no si hacerlo significa reemplazar el trabajo original). Más especialmente, ¡la obra de arte no debe rechazar las intenciones del artista por sí misma! Como dijo Lewis sobre la relación del hombre con Dios: “Él es el Pintor; nosotros somos solo la imagen”[67]. Si los humanos son la creación artística de un Gran Artista, entonces es Él quien debe decirnos que ser humano y tener dignidad significa quedarse con un conjunto de respuestas emocionales que son el producto [no accidental] de [cualquiera que sea el método que usó sobre nuestra existencia][68].  Si hay un Dios, entonces existe tal cosa como una naturaleza humana que funcione correctamente[69], una naturaleza que puede actuar como una guía de lo que es la forma correcta y justa de tratar a un ser humano.

Fukuyama dedica un gran esfuerzo a contrarrestar la afirmación de que no existe la naturaleza humana, pero incluso si ganara esa batalla, no puede argumentar que debemos tomar esa naturaleza como “una guía para lo que es correcto simplemente” porque “tener dignidad significa quedarse con un conjunto de respuestas emocionales que son el subproducto accidental de nuestra historia evolutiva”. Como escribe Geoff Mulgan en su reseña de la tesis de Fukuyama: “La capacidad de hablar, la tendencia a criar a los hijos en familias e incluso creer en Dios, pueden ser todos típicos de la especie humana y no explicables únicamente en términos culturales, pero que no los hace en ningún sentido categórico constitutivo de la naturaleza humana. Tampoco está claro por qué deberíamos querer preservar todos estos comportamientos”[70].

La retórica casi espiritual de Stock (que me recuerda un cierto incidente bíblico que involucra el fruto del conocimiento del bien y del mal) requiere una respuesta más fuerte de la que se puede hacer sin invocar a Dios: “Alejarse de la selección y modificación de la línea germinal… sería negar nuestra naturaleza esencial y tal vez nuestro destino. En última instancia, tal retiro podría amortiguar el espíritu humano de exploración, domesticarnos y disminuirnos”[71]. De acuerdo con Stock:

Es probable que descubramos que ser humano tiene poco que ver con las características físicas y mentales particulares que usamos ahora para definirnos a nosotros mismos… A medida que avancemos en los siglos venideros, nuestro vínculo más fuerte con los demás puede ser que compartimos un origen biológico común y son parte de un proceso común de emergencia auto dirigida en un futuro incognoscible[72].

La objeción de Fukuyama a elegir los genes de nuestros niños es precisamente lo que significa la posible erradicación de la naturaleza humana que Lewis previó y Stock abarca: “La amenaza más importante que plantea la biotecnología contemporánea es la posibilidad de alterar la naturaleza humana y movernos a una etapa ‘posthumana’ de la historia[73].  Stock y Fukuyama simplemente toman diferentes puntos de vista morales sobre la posibilidad de “la abolición del hombre”, opiniones morales que están inadecuadamente fundamentadas en ambos casos.

Fukuyama argumenta que hay una naturaleza humana esencial (algo que Stock parece aceptar, aunque sea en un sentido truncado) que fundamenta la idoneidad de los “derechos humanos”, e insta a que la naturaleza humana por lo tanto no deba entrometerse (los lectores deben reflexionar sobre cuál premisa faltante requiere Fukuyama para hacer un silogismo válido aquí):

La naturaleza humana existe, es un concepto significativo y ha proporcionado una continuidad estable a nuestra experiencia como especie. Es, junto con la religión, lo que define nuestros valores más básicos. La naturaleza humana moldea y restringe los posibles tipos de regímenes políticos, por lo que una tecnología lo suficientemente poderosa como para dar nueva forma a lo que somos tendrá consecuencias posiblemente malignas para la democracia liberal y la naturaleza de la política misma[74].

Fukuyama argumenta que la demanda de igualdad implica: “Que cuando eliminamos todas las características contingentes y accidentales de una persona, queda por debajo de ella alguna cualidad humana esencial que merezca un cierto nivel mínimo de respeto, llámalo Factor X”[75].  Entonces, ¿qué es el Factor X?

Para los cristianos, la respuesta es bastante fácil… El hombre fue creado a imagen de Dios y, por lo tanto, comparte parte de la santidad de Dios, que da derecho a los seres humanos a un mayor nivel de respeto que el resto de la creación natural. En las palabras del Papa Juan Pablo II… “Es la virtud de la compra de su alma espiritual que toda persona posee tal dignidad incluso en su cuerpo”[76].

Pero Fukuyama no quiere tomar el camino obvio. Para él, el Factor X: “No puede reducirse a la posesión de elección moral, o razón, o lenguaje, o sociabilidad, o sensibilidad, o emociones, o conciencia, o cualquier otra cualidad que se haya presentado como una base para la dignidad humana. Todas estas cualidades se unen en un conjunto humano…”[77]. Por lo tanto, “la naturaleza humana es la suma del comportamiento y las características que son típicas de la especie humana, que surgen de factores genéticos en lugar de ambientales [donde] la tipicidad es un artefacto estadístico [que] se refiere a algo cercano a la mediana de una distribución de comportamiento o características”[78]. Esta explicación del ‘Factor X’ como un conglomerado holístico de propiedades no está lo suficientemente sólido como para hacer el trabajo ético que Fukuyama requiere de ella. Como Fukuyama admite: “Las grandes controversias éticas planteadas por la biotecnología no serán amenazas a la dignidad de los seres humanos adultos normales, sino a aquellos que poseen algo menos que el complemento completo de las capacidades que hemos definido como características de la especificidad humana. El grupo más grande de seres en esta categoría es el no nacido…”[79]. En ese caso, ¿cuál es el supuesto problema con la ingeniería genética del nonato? Fukuyama señala que esta pregunta: “Ya ha surgido en relación con la investigación y clonación de células madre”, que “requiere la destrucción deliberada de embriones, mientras que la llamada clonación terapéutica requiere no solo su destrucción sino su creación deliberada con fines de investigación antes de la destrucción. (Como señala el bioetecista Leon Kass, la clonación terapéutica no es terapéutica para el embrión)”[80]. ¿Cuál es la respuesta de Fukuyama a este problema? “No quiero ensayar toda la historia del debate sobre el aborto y la pregunta muy disputada de cuándo comienza la vida. Personalmente, no empiezo con convicciones religiosas sobre este tema y reconozco una considerable confusión al tratar de pensar sobre sus derechos y sus errores”[81]. Desafortunadamente para Fukuyama, esta es una confusión que se filtra en el corazón de su argumento de ingeniería anti-germinal y lo detiene en seco. Lo que Fukuyama necesita es una antropología dualista en la que: “Las funciones características de una persona se basen en la esencia de la persona, no al revés…”[82]. Como Moreland y Rae reclaman: “Los defensores de una visión funcional de una persona humana tienen el carro metafísico ante el caballo al dar prioridad a la función en la asignación de la personalidad”[83].

Entonces, ¿qué pasa si la naturaleza humana “existe”, “es un concepto significativo”, “ha proporcionado una continuidad estable a nuestra experiencia como especie”, ayuda a definir “nuestros valores más básicos” o “forma y limita los posibles tipos de regímenes políticos”, si nada de esto es un estado objetivamente bueno, y que si son asuntos que moralmente no deberíamos abolir? Si bien la existencia de una naturaleza humana común esencial puede ser una condición necesaria para que existan derechos humanos, cabe preguntarse si se trata de una condición suficiente para los derechos humanos. El argumento de Fukuyama solo cubre la mitad del litoral (y eso, de manera inadecuada). ¿Qué pasa con su argumento en contra de la ingeniería genética si él quiere preservar una sólida moral   al mismo tiempo que   rechaza la “religión” que menciona (y principalmente se refiere al cristianismo) como al menos parcialmente constitutiva del proceso de definición del valor? ¿No se derrumba en una contradicción? ¿Qué sentido tiene fundamentar la igualdad de los derechos humanos en una naturaleza humana esencial si solo se puede valorar la naturaleza humana esencial porque fundamenta los derechos humanos? ¿No hay un círculo moral vacío aquí?

Fukuyama intenta defender su objeción contra la refutación de que comete lo que los filósofos llaman “la falacia naturalista”, la falacia de derivar un deber moral de un amoral. Su contrapunto crucial a la falacia naturalista, su sugerencia de cómo llegar a un deber moral desde una actitud amoral, proviene de Alisdair MacIntyre: “Si meto un cuchillo en Smith, me enviarán a la cárcel; pero no quiero ir a la cárcel; así que no debería (será mejor que no) clavarle un cuchillo”[84]. Sin embargo, el “debería” en el silogismo de McIntyre obviamente no es un deber moral, sino un “deber” puramente pragmático (un “mejor no”, como dice el propio McIntyre) derivado de una premisa emotiva y egoísta. La teoría meta-ética de Fukuyama es una mezcla de pragmatismo y emotivismo:

El proceso de derivación del valor no es fundamentalmente racional, porque sus fuentes son el “es” de las emociones… Prácticamente todos los filósofos prekantianos tienen una teoría implícita o explícita de la naturaleza humana que establece ciertos deseos, necesidades, emociones y sentimientos por encima de otros como más fundamental para nuestra humanidad. Es posible que desee mis dos semanas de vacaciones, pero su deseo de escapar de la esclavitud se basa en un anhelo más universal y más profundamente sentido por la libertad, y por lo tanto supera mi deseo[85]

Por lo tanto, Fukuyama adopta el hábito del reduccionismo. Lo extraño de la discusión de Fukuyama sobre la ética es que constantemente evita mencionar el concepto de bondad, mientras que, en todo momento, se supone implícitamente que la bondad se adhiere a conceptos tales como la “satisfacción” de “fundamental”, “más universal” o “profundamente más sentido” necesidades y deseos y “valores” que son pragmáticamente útiles porque sirven al “importante” propósito de hacer posible la “acción colectiva”. Por supuesto, sería difícil sugerir que la acción colectiva y la satisfacción de las necesidades humanas fundamentales no son cosas buenas; pero Fukuyama nos pide que estemos de acuerdo con él en que estas cosas pueden definir y fundamentar lo que es la bondad. Esto equivale a la adopción de una meta-ética subjetiva que deriva ilegítimamente un deber moral de un amoral. Como Lewis señaló, tales valores morales subjetivos no pueden actuar como normas de acción para aquellos que tienen que elegir lo que los humanos de ahora en adelante desearán. Además, como Lewis argumentó en “Mero cristianismo”, uno solo puede dar cuenta de la existencia de una ley moral objetiva al reconocer la existencia de un legislador moral objetivo. Por lo tanto, la cosmovisión no teísta de Fukuyama arrastra la alfombra desde debajo de su objeción a la ingeniería genética.

Necesitamos poder decir que los humanos tienen igual dignidad y valor porque hay una naturaleza humana esencial, que es algo bueno objetivamente que no deba ser abolido. Dado que el argumento moral para Dios es una buena muestra de razonamiento, esto simplemente es lo que no podemos decir si rechazamos a Dios[86].  Cuando Stock pregunta: ¿”De dónde viene este derecho” [a una constitución genética inalterada]? La afirmación es espiritual, y prácticamente idéntica a la declaración de que no debemos jugar a ser Dios. “No se puede refutar esto como una creencia religiosa, pero no es convincente en el atuendo secular”[87].

Stock considera la objeción a la manipulación de la línea de genes, “que no debemos jugar a Dios”[88], señalando que “el significado especial de la humanidad parecía claro para los pensadores occidentales en la Edad Media; La Tierra estaba en el centro del universo [una posición que los antiguos en realidad tomaron para indicar su humildad], y fuimos modelados a la imagen de Dios”[89], pero inseguramente argumenta que “la revolución copernicana destrozó esa noción, arrancando a la humanidad de su exaltada estación y dejándola varada en un planeta periférico que rodea una de muchas estrellas”[90], y agrega: “La revolución darwinista terminó el trabajo, dejándonos modelados no por la conciencia divina, sino por fuerzas naturales al azar”[91]. Esto no es sino el tipo más pobre de “triunfalismo científico superficial”[92]. La importancia de una cosa no tiene nada que ver con su posición espacial, y las descripciones científicas del universo son en principio incapaces de descartar las nociones de intención y propósito.

La discusión de Fukuyama sobre las objeciones religiosas a la ingeniería genética es más comprensiva que la de Stock. Él deja en claro que hay una distinción entre la evolución como teoría científica y el darwinismo como filosofía atea: “Dado que el darwinismo sostiene que no hay teleología cósmica que guíe el proceso de la evolución, lo que parece ser la esencia de una especie, es solo un subproducto accidental de un proceso evolutivo aleatorio”[93]. Es, por supuesto, imposible saber que los humanos no son más que (tenga en cuenta el reduccionismo implícito) “un subproducto accidental de un proceso evolutivo aleatorio” a menos que uno sepa que “no hay teleología cósmica que guíe el proceso de la evolución”; y uno no puede saberlo   a menos que sepa que Dios no existe. Por lo tanto, uno no puede refutar la existencia de Dios al postular la evolución. Tal argumento plantea la pregunta.

Fukuyama reconoce que oponerse a la ingeniería genética sobre la base de que la naturaleza humana se crea a la imagen de Dios es un argumento coherente:

La tradición cristiana sostiene que el hombre fue creado a imagen de Dios, que es la fuente de la dignidad humana. Usar la biotecnología para involucrarse en lo que… C.S. Lewis llamó la “abolición del hombre” es una violación de la voluntad de Dios… La religión proporciona las bases más claras para oponerse a la ingeniería genética de los seres humanos… el hombre fue creado a la imagen de Dios. Para los cristianos en particular, esto tiene implicaciones importantes para la dignidad humana. Hay una clara distinción entre creación humana y no humana[94]

Fukuyama supone que debe prescindir de esta hipótesis: “Si bien la religión ofrece las bases más claras para oponerse a ciertos tipos de biotecnología, los argumentos religiosos no serán persuasivos para muchos que no aceptan las premisas iniciales de la religión”[95]. Esta suposición lleva al colapso de su caso contra Stock.

Hay una segunda auto contradicción dentro del argumento de Fukuyama, pues si bien llama a sus lectores a ejercer su libertad para detener la marea de la ingeniería genética, al final no logra escapar del dilema de que una cosmovisión naturalista no deja lugar al libre albedrío. Como Lewis explicó: “Ningún naturalista profundo cree en el libre albedrío: el libre albedrío significaría que los seres humanos tienen el poder de acción independiente, el poder de hacer algo más o diferente que lo que está involucrado en la serie total de eventos. Y cualquier poder de tales eventos separados es lo que el naturalista niega”[96]. Fukuyama reconoce: “Sería muy difícil para cualquier creyente en una explicación materialista del universo… aceptar el relato kantiano de la dignidad humana [una explicación basada en la hipótesis del libre albedrío]. La razón es que los obliga a aceptar una forma de dualismo: que existe un reino de libertad humana paralelo al reino de la naturaleza que no está determinado por el último”[97]. Señala cómo el Papa ha dicho que: “Las teorías de la evolución que, de acuerdo con las filosofías que las inspiran, consideran que la mente emerge de las fuerzas de la naturaleza viviente, o como un mero epifenómeno de esta materia, son incompatibles con la verdad sobre el hombre”[98]. Aunque admite que “el Papa ha señalado una debilidad real en el estado actual de la teoría evolutiva, que los científicos harían bien en considerar”[99], Fukuyama no puede aceptar el dualismo, aceptando en cambio la teoría de esa mente, aunque en última instancia es “misterioso”[100], surge de las fuerzas de la naturaleza. Sin embargo:

Lo que todo esto es y cómo llegó a ser, en palabras de Searle, sigue siendo “misterioso”… Es común ahora que muchos investigadores de IA (Inteligencia Artificial) digan que la conciencia es una “propiedad emergente” de cierto tipo de computadora compleja. Pero esto no es más que una hipótesis no probada basada en la analogía con otros sistemas complejos. Nadie ha visto nunca emerger la consciencia bajo condiciones experimentales, o incluso ha postulado una teoría sobre cómo podría ocurrir esto[101].

Fukuyama recurre a lo que Polkinghorne llama “naturalismo promisorio”:

El hecho es que no estamos cerca de un rompimiento; la conciencia sigue siendo tan obstinadamente misteriosa como siempre… Los estados mentales subjetivos… parecen ser de un orden muy diferente, no material, de otros fenómenos. El temor al dualismo, es decir, la doctrina de que hay dos tipos esenciales de ser, material y mental, es tan fuerte entre los investigadores en este campo que los ha llevado a conclusiones palpablemente ridículas… Esto no quiere decir que la desmitificación por la ciencia nunca sucederá. El propio Searle cree que la conciencia es una propiedad biológica del cerebro muy similar a la activación de neuronas o la producción de neurotransmisores y que la biología algún día podrá explicar cómo puede producirlo el tejido orgánico. Sostiene que nuestros problemas actuales en la comprensión de la conciencia no requieren que adoptemos una ontología dualista o que abandonemos el marco científico de la causalidad material [léase: “naturalista”][102]

Cuando el “marco de la causalidad material” se eleva de su condición de prejuicio parsimonioso inicial en favor de las explicaciones materiales a un principio metafísico absoluto que prohíbe las explicaciones no materiales, incluso si es la mejor explicación de los datos, uno ha abrazado la mala costumbre del reduccionismo y se trasladó de la ciencia al cientificismo.

A pesar de su agnosticismo estudiado, Fukuyama logra pegarse un tiro en el pie cuando escribe que “el comportamiento de totalidades complejas… puede ser extremadamente sensible a pequeñas diferencias en las condiciones iniciales y por lo tanto puede parecer caótico incluso cuando su comportamiento es completamente determinista[103].  Fukuyama nunca proporciona un argumento para pensar que la conciencia humana no es “completamente determinista”. Tengo serias dudas de que pueda hacerlo a menos que adopte alguna forma de dualismo (y sus consecuentes implicaciones teístas), como lo hace Lewis en su argumento de la razón en “Milagros”. El naturalismo niega el libre albedrío y, por lo tanto, la ética objetiva, y la ética objetiva demuestra el libre albedrío y desmiente el naturalismo. En palabras de C.E.M. Joad: “La convicción de que algunas cosas… son positivamente malas lleva consigo la conciencia de que las cosas no deberían hacerse… y la conciencia debería llevarse consigo a su vez… la conciencia de la libertad”[104].

Auto-Abolición de Stock

Gregory Stock dice que la ingeniería genética debería obligarnos a luchar con la pregunta de qué significa ser un ser humano. Su respuesta a esta pregunta es que los humanos son el resultado de un proceso evolutivo naturalista involuntario que, poseyendo un cambio de mentalidad científica, ha desarrollado el poder desplegado inevitablemente para asumir su propia evolución donde la Naturaleza lo dejó, y dirigirla hacia “los objetivos que valoramos”[105]. (No son las metas que objetivamente debemos valorar. La cuestión de qué metas debemos valorar y qué cosmovisión metafísica implica la existencia de un deber moral no parece ocurrirle a Stock). Mientras que Stock admite que la manipulación de la línea de genes “reemplazaría la mano de un Creador omnisciente y omnipotente con nuestros propios dedos e instrumentos torpes”, y de ese modo “cambiaría el ritmo cauteloso del cambio evolutivo natural por la velocidad descuidada de la alta tecnología… avanzar sin tener idea de dónde íbamos y sin una red de seguridad para atraparnos”[106], para él no hay ningún Creador del cual preocuparse o reemplazar. Simplemente debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para canalizar la inevitable conquista de la naturaleza por parte del hombre: “Si… admitimos que no sabemos hacia dónde nos dirigimos, tal vez trabajemos más para asegurarnos de que el proceso en sí nos sirva, y al final eso es con lo que debemos contar”[107]. Irónicamente, Stock comienza uno de sus capítulos con la siguiente cita de Alicia en el país de las maravillas de Lewis Carroll:

“El gato de Cheshire”, comenzó ella… “¿Podrías decirme, por favor, hacia dónde debo ir desde aquí?”, “Depende mucho de dónde quieras llegar”, dijo el gato. “No me importa dónde”… dijo Alicia. “Entonces no importa en qué dirección vas”, dijo el Gato.

Como señaló Lewis, “el progreso significa no solo cambiar, sino cambiar para mejor”[108]. Stock prevé un proceso de evolución humana auto dirigida que “nos sirve[109]. Lewis señalaría que esa manipulación de las generaciones futuras sirve a los fines de la presente generación, pero no los fines de las generaciones futuras, y que la manipulación será algo hecho por una minoría de hombres para la mayoría de los hombres.

Stock vacila sobre quién, o qué, está finalmente a cargo esta “evolución humana auto dirigida”: “En cierto sentido, la manipulación de la línea germinal es la apuesta de la biología por seguir el ritmo de la rápida evolución de la tecnología informática”[110].  La elección humana ha sido reemplazada aquí con una Biología antropomorfizada, un cambio que Stock probablemente no advierte porque piensa que los seres humanos solo son biología humana (y la biología humana es una parte accidental de la biología en general). Esto es exactamente lo que Lewis advirtió, que “La conquista de la naturaleza del hombre” sería al final “La conquista de la naturaleza del hombre”.

Stock escribe que: “Para descubrir qué características desearemos para nuestros hijos una vez que tengamos el poder de tomar esas decisiones, debemos pensar detenidamente sobre quiénes somos”[111]; pero esta es una retórica vacía, porque Stock tiene una suposición clara sobre lo que son los seres humanos: “Nuestro pasado evolutivo nos habla a través de nuestra biología y modela nuestros deseos e impulsos subyacentes. Nuestros deseos son los que mejor permitieron a nuestros antepasados producir tantos niños como fue posible y garantizar que esos niños continuaran haciendo lo mismo”[112].  Uno podría preguntar, así como Alvin Plantinga (siguiendo los pasos de Lewis) ha preguntado con considerable sutileza y poder, si tal visión de la naturaleza humana es compatible con la suposición de que la forma humana de pensar sobre la realidad, especialmente en el ámbito abstracto de la ciencia teorizar, es confiable[113]. Por otra parte, tal explicación de la cognición humana parece tener un problema porque, como señaló Lewis, apela a las explicaciones causales a expensas de las explicaciones lógicas[114]. Sea como fuere, el argumento de Stock está comenzando a hundirse en un cúmulo de determinismo, por:

Cualquier combinación de personalidad y temperamento que predispone a las personas a abrazar la selección biológica y la mejora será altamente representada entre aquellos que usan la elección de la línea germinal. En la medida en que los atributos de la personalidad que conducen a esto que son de naturaleza genética, es probable que la tecnología los refuerce en sucesivas generaciones. Los humanos mejorados manifestarán y reforzarán su filosofía en su biología[115].

En otras palabras, habrá un efecto de bola de nieve genética que podría arrebatar la “evolución humana auto dirigida” fuera de las manos humanas. Como Lewis advirtió, el hecho de que el hombre gane poder sobre sí mismo significa irónicamente una restricción del poder del hombre:

En este momento, entonces, de la victoria del Hombre sobre la Naturaleza, encontramos a toda la raza humana sujeta… a eso, en sí mismo que es puramente “natural” – a sus impulsos irracionales… La conquista del Hombre de la Naturaleza resulta, en el momento de su consumación, ser la conquista de la naturaleza del hombre. Cada victoria que parecíamos ganar nos ha llevado, paso a paso, a esta conclusión… Lo que parecían manos levantadas en rendición fue realmente la apertura de los brazos para envolvernos para siempre…

Reducimos las cosas a la mera Naturaleza para que podamos conquistarlos… El precio de conquistarlo es tratar una cosa como una mera Naturaleza… Mientras este proceso no llegue a la etapa final, bien podemos sostener que la ganancia supera la pérdida. Pero tan pronto como demos el paso final de reducir nuestra propia especie al nivel de mera Naturaleza, todo el proceso queda embrutecido, porque esta vez el ser que se levantó para ganar y el ser que ha sido sacrificado son uno y el mismo. Esto es… el botín del mago: renuncia al alma, obtén poder a cambio. Pero una vez que nuestras almas, es decir, nosotros mismos, hayan sido abandonadas, el poder así conferido no nos pertenecerá. De hecho, seremos esclavos y títeres de aquello a lo que hemos entregado nuestras almas… si el hombre elige tratarse a sí mismo como materia prima, será la materia prima: no materia prima para ser manipulada, como él mismo imaginó, por sí mismo, sino por simple apetito, es decir, mera Naturaleza[116]

Stock admite que ya que “no podemos saber dónde nos llevará la evolución auto dirigida, ni esperamos controlar el proceso por mucho tiempo”[117], este proceso conducirá a la disolución de lo que el ‘nosotros’ está destinado a servir en realidad: “Las futuras generaciones no querrán permanecer ‘naturales’ si eso significa vivir al capricho de las criaturas avanzadas a quienes serían poco más que reliquias interesantes de un pasado humano abandonado”[118]. Stock reconoce: “Al ofrecernos como recipientes para una posible transformación en la que no sabemos qué, nos estamos sometiendo a la mano moldeadora de un proceso que nos empequeñece individualmente”[119]. Por lo tanto, en el proceso natural, Stock quiere que nos acojamos en función de sus beneficios para nosotros en supuestamente mejorar nuestra diminuta naturaleza, naturaleza de sus supuestos directores, de tal manera que serán engullidos por el proceso que inauguraron (o que la Naturaleza inauguró a través de ellos); y, al rechazar a Dios, el hombre no reconoce ninguna base objetiva para pensar que las mejoras benéficas propuestas son, en primer lugar, una cosa objetivamente buena. Por otro lado, si admitimos la existencia de Dios, entonces se establecerá una naturaleza humana normativa y sagrada que debería ser recibida en lugar de utilizada, una conclusión que al menos debería reducir nuestro entusiasmo por evolucionar a nosotros mismos fuera de la escena cósmica.

Conclusión

“Negar… la idea de que hay algo único en la raza humana que da derecho a cada miembro de la especie a un estado moral más elevado que el resto del mundo natural, nos lleva por un camino muy peligroso… Nietzsche es una guía mucho mejor para lo que se encuentra en ese camino más que las legiones de bioéticos y darwinianos académicos casuales que hoy son propensos a darnos consejos morales sobre este tema”.- Francis Fukuyama[120]

Fukuyama tiene razón al oponerse a la ingeniería genética sobre la base de que podría conducir a la abolición del hombre, ya que un resultado de este tipo hace que la defensa de Stock de la eugenesia sea discutible en la medida en que se basa en un llamamiento al interés propio. Y el interés personal es todo lo que Stock ha dejado después de rechazar a Dios. Sin embargo, si Stock preguntara a Fukuyama: “¿Qué tiene de especial el hombre en este universo sin Dios que debemos preservarlo?”, no veo cómo podría dar una respuesta suficiente sin abandonar su suposición de que Dios no existe. . Una naturaleza humana esencial puede ser una condición necesaria de los derechos humanos, pero en la ausencia de Dios, no parece ser una condición suficiente. Tampoco, en ausencia de Dios, se puede decir que esta naturaleza humana esencial es una cosa objetivamente buena que debe ser preservada porque su existencia es parte de la intención de Dios para su creación. Sin reconocer a un Creador es imposible justificar la creencia en el valor especial de la naturaleza humana que motiva mucha investigación biomédica, definir la naturaleza humana de una manera normativa o juzgar que cualquier “mejora” propuesta para la naturaleza humana es objetivamente buena. Los humanos genéticamente modificados son una posibilidad, pero no una inevitabilidad .El producto final de la ingeniería genética humana puede o no ser genuinamente “posthumana”, pero aún la posibilidad de que la eugenesia conduzca a la “abolición del hombre” es razón suficiente para oponerse. “Para evitar seguir [el camino de la ingeniería genética humana]”, dice Francis Fukuyama, “tenemos que echar otro vistazo a la noción de dignidad humana, y preguntar dónde hay una manera de defender el concepto contra sus detractores que es totalmente compatible con la ciencia natural moderna, pero eso también hace justicia al pleno significado de la especificidad humana”[121]. Fukuyama dice: ‘Creo que existe’[122]. Pero su camino contiene (al menos) dos auto contradicciones. El teísmo que subyace al pensamiento de Lewis proporciona la única base viable para oponerse a la abolición reduccionista del hombre defendida por Stock, que ve a las personas como objetos involuntarios que pueden usarse como cosas en lugar de ser recibidos como arte.

Sin embargo, hay un grano de verdad que se puede encontrar en la fe no orientada de Stock en el futuro; el anhelo de un mundo mejor. Por todos los aspectos buenos y hermosos de esta realidad presente, en el fondo de nuestros corazones anhelamos algo más. Paradójicamente, el anhelo de ese “algo más” se pone de manifiesto más agudamente, no por la experiencia del dolor y el sufrimiento, sino por la experiencia de la belleza. La búsqueda de algo trascendente percibido dentro o a través de la experiencia estética fue un hilo conductor en la vida de C.S. Lewis. Él retomó el término romántico Sehnucht para describir una familia de respuestas emocionales al mundo que están unidas por un sentido combinado de anhelo y desplazamiento o alienación del objeto del deseo. Sehnucht es un “anhelo nostálgico”, y surge cuando la experiencia de algo dentro del mundo, particularmente la belleza, despierta en nosotros el deseo de algo más allá de lo que el mundo natural puede ofrecer como objeto de deseo correspondiente. Sehnucht dirige nuestra atención hacia lo trascendente, aquello que ‘va más allá’ de nuestra experiencia presente. Como Lewis advierte: “Los libros o la música en la que pensamos que se encontraba la belleza nos traicionarían si confiamos en ellos; no estaba en ellos, solo vino a través de ellos, y lo que vino a través de ellos fue anhelo… Hacer lo que queramos, entonces, permanecemos conscientes de un deseo que ninguna felicidad natural satisfará”[123]. Hay belleza en los libros y la música como en la naturaleza; pero estas cosas despiertan en nosotros el deseo de una belleza más grande que ellos mismos que parece que aprehendemos a través de su belleza. Es como si su belleza finita fuera una cualidad derivada que atrae nuestra atención estética hacia un cielo platónico de belleza absoluta y no derivada:

No solo queremos ver belleza, aunque, Dios sabe, incluso eso es suficiente. Queremos algo más que difícilmente pueda expresarse con palabras: estar unidos a la belleza que vemos… recibirla en nosotros mismos… formar parte de ella… En este momento estamos en el mundo exterior, el lado equivocado de la puerta. Percibimos la frescura y la pureza de la mañana, pero no nos hacen sentir frescos y puros. No podemos mezclarnos con los esplendores que vemos. Pero todas las hojas del Nuevo Testamento están crujiendo con el rumor de que no siempre será así. Algún día, si Dios quiere, vamos a entrar. Cuando las almas humanas se han vuelto tan perfectas en la obediencia voluntaria como la creación inanimada en su obediencia sin vida, entonces pondrán su gloria, o mejor dicho, esa mayor gloria de la cual la Naturaleza es solo el primer boceto[124].

En el análisis final, tal vez el problema con la eugenesia es la impaciencia. Intentar correr antes de poder caminar nunca ha sido una receta para la felicidad.

Notas

[1] George Gilder y Jay W. Richards, ‘Are We Spiritual Machines?’ en Are We Spiritual Machines? Ray Kurzweil vs. The Critics of Strong AI, Jay W. Richards (ed.), (Discovery Institute, 2002), p. 8.

[2] Francis Crick, The Astonishing Hypothesis, (Simon & Schuster, 1994), p. 3.

[3] ibid, p. 3-4.

[4] C.S. Lewis, Miracles, (Londres: Fount, 1998), p. 5 y 8.

[5] C.S. Lewis, The Discarded Image.

[6] ‘The Empty Universe’ fue el prefacio de Lewis a D.E. Harding’s La Jerarquía del Cielo y la Tierra: Un Nuevo Diagrama del Hombre en el Universo, (Londres: Faber y Faber, 1952).

[7] C.S. Lewis, ‘The Empty Universe’, Present Concerns, (Londres: Fount, 1991), p. 81.

[8] C.S. Lewis, The Discarded Image , op cit .

[9] Lewis, ‘The Empty Universe’, op cit, p. 81.

[10] Lewis, ‘The Empty Universe’, op cit, p. 83.

[11] Lewis, ‘The Empty Universe’, op cit, p. 85.

[12] Paul K. Moser y David Yandell, “Farewell to Naturalism”, William Lane Craig y J.P. Moreland (ed.), Naturalism: A Critical Analysis, (Routledge), p. 3.

[13] Peter Kreeft, C.S. Lewis para el Tercer Milenio, (Ignatius), p. 59.

[14] cf.C. S. Lewis,   Miracles, (Londres: Fount, 1998); Robert C. Koons, “Lewis en el naturalismo” www.leaderu.com/offices/koons/docs/natreal.html

[15] Kreeft, C.S. Lewis para el Tercer Milenio, op cit, p. 112, 114 y 138.

[16] Charles Colson, Charles Colson habla, (Uhrichsville: Promise Press, 2000), p. 114.

[17] C.S. Lewis, La abolición del hombre, (Fount), p. 7.

[18] Citado, ibid.

[19] Citado, ibid, p. 8.

[20] ibid, p. 3.

[21] David Hume, Sobre el estándar del gusto.

[22] Hume, un tratado de la naturaleza humana.

[23] ibid, p. 122.

[24] Lewis, op cit, p. dieciséis.

[25] ibid, p. 11-12.

[26] Anthony O’Hear, Beyond Evolution, p. 191.

[27] CEM Joad, The Recovery of Belief, pág. 145.

[28] E.R. Emmet, Learning to Philosophise, p. 119. A pesar de la moda de abandonar esta ortodoxia, hay muchos filósofos contemporáneos que se aferran a la objetividad de la belleza (por ejemplo, Norman L. Geisler, Douglas Groothuis, Peter Kreeft, Colin McGinn, J.P. Moreland, Thomas V. Morris, Alvin Plantinga y Richard Swinburne).

[29] Lewis, op cit, p. 8.

[30] ibid, p. 8.

[31] Douglas Groothuis, Truth Decay, p. 258.

[32] ibid, p. 14.

[33] ibid.

[34]

[35] GE Moore, Principia Ethica, p. 201.

[36] Alvin Plantinga, ‘Dos docenas (más o menos) de argumentos teístas’, mis cursivas http://www.homestead.com/philofreligion/files/Theisticarguments.html

[37] Lewis, op cit, p. dieciséis.

[38] O’Hear, Beyond Evolution, (Oxford), p. 205.

[39] JL Mackie, Ethics: Inventing Right and Wrong, (Londres: Penguin, 1990), p. 15.

[40] Mackie, Ethics: Inventing Right and Wrong, p. 15.

[41] C.S. Lewis, Mero Cristianismo, pág. 5.

[42] Lewis, Mero Cristianismo, pág. 4-5.

[43] Peter Kreeft, Heaven – The Heart’s Deepest Longing , (Ignatius), p. 23, 25, 112 y 247.

[44] GK Chesterton, What’s Wrong With The World, (Francisco: Ignatius, 1994), p 180-181.

[45] Stock es el Director del Programa de Medicina, Tecnología y Sociedad de la Facultad de Medicina de UCLA.

[46] Stock, ibid, p. 158-159.

[47] cf.C. S. Lewis,   La trilogía cósmica, (Pan, 1989).

[48] Stock, Redesigning Humans (Rediseñando Seres Humanos), p. 158.

[49] C.S. Lewis, El problema del dolor, (Londres: Fount), p. 134.

[50] Fukuyama es profesor de Economía Política Internacional en la Escuela Paul H. Nitze de Estudios Internacionales Avanzados, Universidad John Hopkins, y autor de The End of History, entre otros trabajos.

[51] Francis Fukuyama, Our Posthuman Future (Nuestro futuro posthumano), p. 7 y 88.

[52] Stock, op cit, p. 42.

[53] James Watson, Predictions, (Oxford, 1999), p. 294.

[54] Stock, p. 5.

[55] Stock, p. 40.

[56] Fukuyama, p. 188 y 218.

[57] Lewis, Mero Christianismo , pág. 23.

[58] Stock, p. 201.

[59] Stock, p. 172.

[60] Chesterton, op cit, p. 58.

[61] Stock, p. 173.

[62] Stock, p. 173.

[63] cf. Ametralladora, Screwtape Letters (Cartas del diablo a su sobrino), (Londres: Fount), p. 68-69.

[64] Fukuyama, p. 6.

[65] Fukuyama, p. 6.

[66] C.S. Lewis, An Experiment in Criticism (Un experimento en la crítica), (Cambridge, 1961), p. 88

[67] Lewis, Mero Christianismo, (Fount, 1997), p. 168.

[68] Fukuyama, Our Posthuman Future (Nuestro futuro posthumano), p. 6. cf. Peter S. Williams, ‘Creation & Evolution: Asking the Right Questions’ (Creación y Evolución: Hacer las preguntas correctas)

[69] cf. Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function, (Oxford, 2003).

[70] Geoff Mulgan, “After humanity” (Después de la humanidad), Prospect, junio de 2002, pág. 24.

[71] Stock, p. 170.

[72] Stock, p. 196.

[73] Fukuyama, p7.

[74] Fukuyama, p. 7.

[75] Fukuyama, p. 149.

[76] Fukuyama, p. 150.

[77] Fukuyama, p. 171.

[78] Fukuyama, p. 130.

[79] Fukuyama, p. 174.

[80] Fukuyama, p. 174.

[81] Fukuyama, p. 174.

[82] J.P. Moreland & Scott B. Rae, Body & Soul: Human Nature and the Crisis in Ethics (Cuerpo y alma: La naturaleza humana y la crisis en la ética), (IVP, 2000), p. 250-251.

[83] ibid, p. 151.

[84] Fukuyama, p. 115-116.

[85] Fukuyama, p. 117 y 125.

[86] cf. C.S. Lewis, Mero Cristianismo; William lane Craig, ‘No God, No Good’ www.bethinking.org/resource.php?ID = 293 & TopicID = 10 & CategoryID = 9 ; Luke Pollard, ‘Does Morality Point to God?’ (¿La moralidad apunta a Dios?) www.bethinking.org/resource.php?ID = 305

[87] Stock, p. 129.

[88] Stock, p. 173.

[89] Stock, p. 174.

[90] Stock, p. 175.

[91] Stock, p. 175.

[92] John Polkinghorne, The God of Hope and the End of The World (El Dios de la esperanza y el fin del mundo), (SPCK, 2002), p. 46.

[93] Fukuyama, p. 152.

[94] Fukuyama, p. 7 y 88.

[95] Fukuyama, p. 91.

[96] Lewis, Miracles, op cit, p. 6.

[97] Fukuyama, p. 151.

[98] Fukuyama, p. 161. cf. William Hasker, The Emergent Self , (Cornell University Press); Dallas Willard, ‘Knowledge and Naturalism’ (Conocimiento y Naturalismo) www.dwillard.org/Philosophy/Pubs/knowledge_and_naturalism.htm

[99] Fukuyama, p. 161.

[100] Fukuayam, p. 170.

[101] Fukuyama, p. 170-171.

[102] Fukuyama, p. 166 y 171. Para una perspectiva contraria de la conciencia, cf. Williams, Peter S., “Por qué los naturalistas deberían preocuparse por el fisicalismo, y viceversa” www.damaris.org/dcscs/readingroom/2000/williams1.htm; Peter S. Williams, “Nothing More Than Blood and Bones? Consciousness, Artificial Intelligence and God” (¿Nada más que sangre y huesos? Conciencia, Inteligencia Artificial y Dios) www.arn.org/docs/williams/pw_bloodandbone.htm

[103] Fukuyama, p. 163, mi cursiva.

[104] CEM Joad, The Recovery of Belief, pág. 77.

[105] Stock, p. 201.

[106] Stock, p. 175.

[107] Stock, p. 175.

[108] Lewis, Mero Christianismo, op cit, pág. 11.

[109] Stock, op cit, p. 175.

[110] Stock, p. 33.

[111] Stock, p. 117.

[112] Stock, p. 117.

[113] cf. Alvin Plantinga, ‘Un argumento evolutivo contra el naturalismo’ http://hisdefense.org/articles/ap001.html; Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function, (Oxford, 1993)

[114] cf. C.S. Lewis, Miracles, (Londres: Fount, 1998); Robert C. Koons, “Lewis en el Naturalismo” www.leaderu.com/offices/koons/docs/natreal.html; Victor Reppert, ‘The Argument from Reason’ www.infidels.org/library/modern/victor_reppert/reason.html

[115] Stock, p. 123.

[116] Lewis, The Abolition of Man (La abolición del hombre), (Fount, 1999), p. 42-45.

[117] Stock, p. 173.

[118] Stock, p. 199, mi cursiva.

[119] Stock, p. 173.

[120] Fukuyama, p160.

[121] Fukuyama, p160.

[122] Fukuyama, p160.

[123] C.S. Lewis, ‘The Weight of Glory’ (El peso de gloria).

[124] ibid.

 


Blog Original: http://bit.ly/2t7yM2k

Traducido y editado por: María Andreina Cerrada.

Por Jairo y Josafath Izquierdo

Todo aquel que creyera en el nombre del Señor será salvo.

Ro. 10:13

El punto principal de la apologética es demostrar que el cristianismo es verdadero y lidiar con argumentos que intentan demostrar que es falso. También lo es el de fortalecer la fe de los cristianos que se ve atacada por las dudas. Pero también el objetivo de la apologética—y que la mayoría de los cristianos suelen “olvidar”—es el de evangelizar, de ganar almas para Cristo. Así que, el apologista cristiano no sólo debe terminar su tarea en demostrar que el cristianismo es verdadero ante un no creyente el cuál ha sido convencido de la verdad del cristianismo, sino guiarlo ahora entender que no basta con sólo creer Dios existe para la salvación de su alma, sino ayudarlo a pasar de ese “creer que Dios (existe)” al “creer en Dios”.Creer Dios Existe

¿Qué debes hacer ahora que la persona en cuestión sido convencida de la verdad del cristianismo y que desea ser salva? Bien, como dijimos al principio, no basta ahora con sólo creer que Dios existe, sino de entender la importancia de saber que hay un Dios que ha creado este Universo y que tiene un propósito para su creación. Veamos algunos puntos que el reciente “creyente” debe comprender ahora con el fin de ser verdaderamente salvo.

  1. Reconocer Mi Condición. ¿Cómo Me Ve Dios?

Veamos que dice Romanos 3:23:

…por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios…

Este versículo nos enseña dos verdades de nuestra condición delante de Dios:

  • Todos somos pecadores delante de Dios. Si yo me robara 100 pesos, ¿cómo me llamarían? Pues ladrón. De igual manera, si yo cometo un pecado ¿cómo me llamarían? Pecador.
  • Mi vida pecaminosa ha afectado mi relación con Dios. Mi pecado me ha destituido (perder un lugar de privilegio) delante de Dios. Esto es, que soy incapaz de tener una relación correcta con Dios por mis propias fuerzas, pues mi vida ha afectado mi relación con Él.

Hoy Dios está viendo nuestras vidas. ¿Cómo nos ve Dios?

  1. Reconocer Mi Posición. ¿Mi Pecado Actual Afecta Mi Destino Eterno?

Toda acción tiene una reacción, por lo tanto, mi pecado también tiene una consecuencia. Veamos que dice Romanos 6:23:

Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro.

Este versículo me enseña que la consecuencia de mi pecado no sólo tiene consecuencias tempranas o tardías en esta vida, sino que también tiene grandes consecuencias espirituales: la muerte. Esto es, la eterna separación entre Dios y mi alma. Ahora veamos qué dice Apocalipsis 21: 8:

Pero los cobardes e incrédulos, los abominables y homicidas, los fornicarios y hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda.

Mientras Dios habita en santidad, un día mi pecado me condenará en el infierno tal como enseña este versículo. Aun la más pequeña mentira ha sido suficiente para condenarme en el infierno.

Si hoy Dios te juzgará por los pecados que has cometido, ¿cuál sería su juicio? ¿Cielo o inferno? Simplemente somos reos esperando el cumplimiento de nuestra justa condena.

  1. Reconocer El Sacrificio De Cristo. ¿Acaso Dios Quiere Condenarme?

De ninguna manera, Dios desea salvarme de la condenación de mis pecados, esta es la verdad de Romanos 5:8:

Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que, siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros.

Nuevamente, vemos dos verdades en este pasaje:

  • El amor de Dios se manifiesta en el sacrificio de Cristo. El amor de Dios no tiene que ver con perdonar todo. Evitemos pensar que un día delante de Dios bastará decirle “perdóname” y esa palabra será suficiente para estar eternamente con él. Dios es amor, pero también es justicia; su justicia hace que deba pagar en el infierno por mis pecados. Cuándo un asesino está delante del juez, ¿qué debe hacer el juez justo con el asesino? Lógicamente, hacer que pague por su delito, sin importar lo bueno que haya hecho o lo mucho que se disculpe, debe pagar por las vidas que tomo a sangre fría. Así será un día con nosotros delante de Dios.
  • La deuda tan inmensa de todos mis pecados que me condenaba al infierno ha sido pagada por Cristo Jesús en la cruz del calvario. Dios no desea condenarme. Jesucristo murió por mis pecados para darme vida eterna con él (Juan 3:16).
  1. Reconocer El Perdón En La Sangre De Cristo. ¿Cómo Es Que Dios Puede Perdonarme Sin Dejar De Ser Un Juez Justo?

Por el sacrificio de Cristo, su sangre derramada en aquella cruz hace más de dos mil años, es la paga de todos mis pecados; porque Dios, en la persona de Cristo, estaba imputando todos mis pecados. En la cruz de Cristo, Dios muestra cuanto me ama al proveer de un medio de salvación, pero también muestra su justicia al manifestar cuanto odia el pecado en la cruz de Cristo.

Por esta razón I Pedro 1:18-19 nos dice que fuimos rescatados… (v. 18) …con la sangre de Cristo (v. 19). Esto fue el pago de nuestros pecados, lo que nos salva del infierno, y que incluso tiene el poder de salvarnos de una vana manera de vivir (una vida que se deleita en el pecado).

Dios es capaz de perdonarme porque Cristo ha pagado por mis pecados. La gran pregunta hoy es: ¿Quién va a pagar por los pecados que he cometido? ¿Yo con mi propia vida en el infierno o aceptaré lo que Cristo ya hizo por mí en la cruz del calvario?

  1. Reconocer Que No Hay Otro Medio De Salvación. ¿Cómo Puedo Apropiarme De Este Maravilloso Y Grande Sacrificio Que Cristo Ya Hizo?

Muy fácil, creyéndole y aceptándole con todo mi ser. Veamos lo que dice Romanos 10:9, 10:

…si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo.

Pablo nos explica que debemos de creer con el corazón y que nuestra boca debe confesar lo que hemos decidido creer. Hoy tú debes confesar delante de Dios y de las personas que aceptas que Cristo ha muerto por tus pecados y que crees firmemente con todo tu ser que este es el único medio de salvación. Así, Apocalipsis 3:20 nos dice que Cristo está llamando a la puerta del corazón, de tu ser; Él quiere tener una relación personal e íntima contigo, pero tú debes abrir tu mente y corazón, tú debes recibirle y pedirle que entre y sea tu Señor y Salvador.

Conclusión

Así que, hemos visto que el evangelismo es parte importante—lo más importante, en mi opinión—de hacer apologética. No solo de demostrar que el cristianismo es verdadero, sino de mostrar el plan de salvación a las personas que sinceramente han decidido creer en Cristo. Y si tú en estos momentos estas leyendo este blog y has estado pensando sobre si lo que dice la Biblia es cierto, si crees que los argumentos a favor del cristianismo te convencen, entonces ¿qué harás con este regalo de Dios? ¿Por qué no decides creerle con todo tu ser y confesarlo abiertamente ante todos? Y así serás salvo.

 


Jairo Izquierdo Hernández es el fundador de Filósofo Cristiano. Actualmente trabaja como Director de Social Media para la organización cristiana Cross Examined. Es miembro en la Christian Apologetics Alliance y ministro de alabanza en la iglesia cristiana bautista Cristo es la Respuesta en Puebla, México.

Josafath Izquierdo Hernández es pastor de la iglesia cristiana bautista Cristo es la Respuesta en Puebla, México.

By Luke Nix

Introduction

A few years ago I listened to the podcast “The Word Nerds“. This podcast helped me gain an appreciation for the power of the English language. In my conversations with people, I have noticed the power of the words themselves. Using the wrong word can cause needless arguments; using a less specific word can cause confusion, and many other effects (I just checked Dictionary.com to make sure I used the right one there) come from using the wrong word.

In righting using the wrong word can cause the affect of people thanking your just dumb. How many times did you have to reread that last sentence before you figured out what I was trying to say? This is probably just more of a lazy-spelling issue, but I had to put it out their.

Defining terms is extremely important in conversations. In normal language, certain words have an accepted definition that is assumed based on the context. If these words did not exist, then you wouldn’t be able to read this post and understand it. However, many words have slightly different meanings to different people. Let’s take the word “period”. I can think of three different definitions right off the top of my head. Most of us can figure that one out pretty quickly.

Words in Debates

Now, let’s take the word “science”. How many definitions for this are you aware of? I pick this one because I was at a debate between William Dembski and Michael Ruse in 2009. The topic was “Is Intelligent Design Science?” I was quite perturbed to see that they were each defining “Intelligent Design” the same, but they were not defining “Science” the same. In order for such a debate to have been fruitful, all the terms in the question up for debate needed to be agreed upon. For example, using his own definition of “science”, Michael Ruse made a compelling case that could not be refuted- as long as William Dembski accepted Ruse’s definition; however, since Dembski did not accept Ruse’s definition, and instead used his own then Ruse’s position could easily be undermined. The same happend when Dembski used his definition of “science” and Ruse refuted him.

Let us examine a more recent debate: William Lane Craig vs. Sam Harris. One of the words that was not clearly defined and accepted by both participants was “objective”. Sam Harris clarified that he was only arguing for a “universal” morality (one that only exists as long as conscious minds exist- he’s referring to humans), while Craig was arguing for morality that exists regardless of whether or not conscious minds exist- he’s also referring to humans. The fact that they were each using different definitions of “objective” caused much confusion for those who did not pick up on the distinction or its significance for the debate (even though Craig pointed out both in his first rebuttal).

Since the purpose of debates is to convince based upon agreed upon information, neither debate accomplish what they had the potential to accomplish. The definitions of “science” (in the first example) and “objective” in the second needed to be debated and agreed upon before any questions containing the words could be debated.

This is quite important when one is discussing religious, political, and other worldview ideas with someone who is opposed. Words that some people take to be universally defined across all wordviews are in for a huge surprise. Many words are not. “God” means one thing to the Christian and means another to the Buddhist or Muslim (Craig mentioned this also in his debate with Harris, but the point was ignored). “Empirical” means one thing to the scientist and means another to the historian.

The Power of Words

Speech is one of the communication methods that God has endowed strictly upon the human race. Speech is performed through many languages which all have numerous words (English alone claims nearly one million words). The power of speech lies in its ability to portray the unseen and the unmeasurable, along with the seen and measurable. It is used to communicate our thoughts, visions, and emotions to other humans. Each word corresponds to something and everything has a corresponding word (for the most part). However, the relationship of words to “things” is not one-to-one. One word may have several definitions (take the word “set” in English; according to Dictionary.com it has 119 definitions), and one definition may correspond to several words (synonyms).

However, the real power of words comes not in just the basic definitions, but in:

  1. The contexts that they alone are used- such as “annihilate” vs “demolish”, synonyms of one another, but not usually used interchangeably. “Demolish” tends to refer to the destruction of a building, and “annihilation” tends to refer to the destruction of a foe or enemy (in philosophy and theology it has an even stronger implication of the cessation of existence).
  2. The level of emotion– “dislike” vs “hate”, synonyms of one another, but “hate” is stronger than “dislike”3. The precision of the description- “break” vs “shatter”, synonyms of one another, but “shatter” paints a more accurate picture of how an object disassembled than “break”
  3. The level of power– “mean” vs “ruthless”, synonyms of one another, but “ruthless” is stronger than “mean”
  4. Intentionality– “push” vs “shove”, synonyms of one another, but “shove” indicates a mischievous “push”6. Size– “hill” vs “mountain”, synonyms, but mountains are larger than hills and on, and on…

Precision of Communication

When precisely defined words are cleverly combined into phrases, sentences, and paragraphs, they can communicate something so vividly, that reader or listener will have a precise understanding in their mind of the concept that was in the mind of the communicator.

Speech has been given to humans to communicate with each other. Different studies have been conducted that have concluded that talking with someone about thoughts in the mind help that person emotionally- which can lead to a more healthy and productive life. With the words of our language, we can precisely describe to people what is on our minds, and they can understand it. The larger vocabulary one utilizes, the more precisely they can describe their inner-most feelings.

There are many books on communication, and how intimately it is related to one’s relationships with friends, family, co-workers, etc. Precise and honest communication allows for fewer “unknowns” between the speaker and the listener. As the level of “unknowns” decreases, the personal connection between the two becomes stronger. Strong communication leads to strong and trusting relationships.

More Words

Many of you already are aware that many times a word may not exist in your vocabulary (or even in the language) that describes precisely what you want to communicate. We are all aware of adjectives and adverbs- those little words that describe (or add precision) other words. As the words mentioned above, adjectives and adverbs have many levels and nuances that will assist us in our description of a specific word (and thus, our thought).

Of course, overuse of these can be really, really, really, really bad and do more to confuse the listener (or reader). That last sentence is almost painful to hear (or read). As you have already figured out, “devastating” could easily replace “really, really, really, really, bad”. Depending on my intended meaning of “bad” I could also have used “frustrating” or “confusing”. Notice, though, that each of those words have their own nuances. One may be chosen over the other, depending on the context.

Other times, thoughts exist that can’t be quickly communicated with a word and some descriptors. We have to futher qualify them with complete sentences. When this is necessary, don’t take the easy way out by ignoring it, just do it. Most questions that someone asks about your point of view will be a “clarifying” question. This is a good time to use these descriptive words to further clarify what you are attempting to communicate.

More Clarification Is Sometimes Necessary

The more precisely we can communicate our thoughts, the more likely we will be to have our point of view understood. Now, “understood” is not synonymous with “accepted” (notice that I specifically stated what “understood” does not mean).

I recently came across a very good example of this advice being taken. A couple years ago, I was working my way through the book “Thrilled to Death” by Archibald Hart. Hart uses the term “anhedonia” a lot because that is the primary topic of the book. At the beginning of the book Hart clearly defines “anhedonia”. He starts by making it clear that there is a “clinical” definition, but he is not using it in that strict sense. He then goes on to describe what exactly he means. This was provided as an answer to his peers who would notice immediately if he were using the word incorrectly. By providing an exact definition of his term, Hart avoided much confusion and possible dismissal of his ideas. In both debates referred to above, if such a courtesy were provided by both parties (it can’t just be one-sided), confusion could have been avoided. Instead, both proceeded with different definitions of their respective words, and debates that were already difficult to follow for some people just increased in difficulty level.

A while back I read the book “No Free Lunch” by William Dembski (chapter 4.9). In it he provided a critique of one of his views from a peer. He went through the critique and responded. (I checked for the other scholar’s further responses and found them here if you are curious). I was quite annoyed by this exchange. The glaring fact that both of them were trying to more specifically define their terms, while the other person complained that they were doing such a thing was unmistakable! We can’t expect to be able to specifically define our terms yet not allow someone else to do the same, and on the flip-side, we can’t demand that the other specifically define their terms while we do not reciprocate said demand.

Another example of this is in the scientific community of biologists. “Evolution” is a broad term. Some want it split into two different terms: “microevolution” and “macro-evolution”. Each one clearly defines a level of evolution in the biological realm. I think that this is quite useful because the separate terms allow scholars (and laymen) to know exactly which type the other is discussing and can engage with less ambiguity. I addressed this issue in more detail here. Sometimes it is necessary to create new words to communicate a newly discovered distinction.

Conclusion

To finally conclude this, words have objective meanings. The fact that they have multiple possible meanings indicates that defining terms is extremely important if we wish for our conversations and debates to be productive. If this is not allowed, then the risk of holding a “strawman” understanding of the other person’s view is increased. When “strawmen” are believed, frustration abounds for both sides. In the future, when someone asks us to clarify our terms, we should patiently oblige them. Most of the time, they are not trying to be devious, they are simply trying to understand. They also ask with the expectation that we are not being devious. We must not abuse language to the point of demanding a different term in the absence of a distinction in definitions, but on the other extreme, we must not demand the same term in the presence of a distinction in definitions.

Over the last several years, I have written many other posts on the importance of clear communication to help keep worldview discussions and debates productive. Here are some of the recommended ones:

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Original Blog Source: http://bit.ly/2hB3RpP

¿Cómo un hombre que enfrenta su propia muerte prematura exuda una combinación edificante de gracia, amor y verdad? Mi amigo Nabeel Qureshi, quien ha hecho esto por más de un año, murió el sábado a los 34 años. En caso de que no lo sepas, Nabeel fue un ex musulmán devoto que se convirtió en un poderoso defensor del cristianismo después de un proceso de siete años de evaluación a las pruebas para el cristianismo con su amigo David Wood. Su primer libro, Seeking Allah, Finding Jesus (Buscando a Alá, Encontrando a Jesús) es un best-seller internacional.

God Healing Nabeel Qureshi Christianity

Desde que se le diagnosticó el cáncer de estómago en etapa cuatro el año pasado, Nabeel ha compartido sus pensamientos, preocupaciones y oraciones a través de 43 video blogs en su canal de YouTube. Su último video, grabado desde su cama en el hospital apenas siete días antes de su muerte, es una petición para que usemos su trabajo y ejemplo para amar a otros llevándolos hacia la verdad.

Como verán en sus videos, Nabeel exhibió el amor de Cristo hasta el final. Él nunca vaciló en su confianza de que Dios podría sanarlo, pero reconocía que pudiese que no lo hiciera. Nabeel comprendió que vivimos en un mundo caído, y que Dios no le promete a ninguno de nosotros una vida larga y sin problemas. De hecho, Jesús prometió que habría más de lo contrario. Dijo que “en el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo”.

Sin embargo, aunque parezca insensible preguntar esto mientras estamos entristecidos, la gente se pregunta por qué Dios no sanó a Nabeel. Después de todo, era un joven brillante y carismático que fue quitado demasiado pronto del lado de su esposa Michelle y de su hija Ayah, y del resto de nosotros. Nabeel tenía tanto más que dar a su familia y al Reino de Dios que su muerte parece sin sentido.

Entonces, ¿por qué Dios no sanó a Nabeel?

Preguntas difíciles

¿Es porque un mal, como una muerte prematura, prueba que no hay Dios? No, porque el mal no existiría a menos que existiera el Bien, y el Bien no existiría a menos que Dios existiera. El mal no existe por sí solo. Solo existe como falta de algo bueno. Como el cáncer. Así que cuando nos quejamos del mal, en realidad estamos presuponiendo el Bien. Un estándar objetivo del Bien es un estándar que está más allá de la mera opinión humana. Eso solo puede ser la naturaleza de Dios. Así que el mal puede demostrar que hay un demonio allá afuera, pero no puede negar a Dios. En cambio, los boomerangs del mal vuelven a mostrar que Dios realmente existe.

¿Es porque el Dios musulmán es el verdadero Dios, y Él castigó a Nabeel por dejarlo? No, porque hay una evidencia excelente de la visión cristiana de Dios (véase el libro de Nabeel, No God but One (No hay Dios sino Uno). Además, los musulmanes que sugieren esto deben preguntarse: “¿Por qué tu Dios esperó hasta que Nabeel escribiera tres libros de superventas, hiciera cientos de horas de videos y ayudara a llevar a cientos de musulmanes a Cristo? ¿Está en su tiempo libre?” No solo eso, la obra de Nabeel seguirá llevando gente a Cristo, probablemente de una manera acelerada después de su muerte.

Entonces, ¿por qué Dios no sanó a Nabeel? ¿Qué propósito podría tener Dios para permitir que Nabeel muriera?

Algunos podrían sugerir que personas como Nabeel que experimentan tragedia deben ser peores pecadores que otros. Jesús refutó directamente ese tipo de especulación superficial  en Lucas 13, cuando dijo: “Os digo: No; antes si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente”. De hecho, todos somos pecadores que pereceremos y tenemos que arrepentirnos antes de que sea demasiado tarde.

¿Es porque Nabeel no tuvo suficiente “fe”? Las personas que afirman tales tonterías no conocen a Nabeel ni a la teología correcta. La confianza de Nabeel en Cristo era profunda e inquebrantable. Pero el punto más importante es que la fe no garantiza buena salud y riqueza como los predicadores de la “Palabra de Fe” aseguran. De hecho, su teología de intereses personales puede ser refutada por una simple observación: Jesús y los apóstoles no eran personas saludables ni ricas. De hecho, sufrieron y murieron por sus creencias. ¡No me digas que no tenían suficiente fe!

El efecto de onda

Entonces, ¿por qué Dios no sanó a Nabeel? ¿Qué propósito podría tener Dios para permitir que Nabeel muriera? Al responder a esa pregunta, debemos admitir que no puede haber un propósito último para la muerte de Nabeel (o cualquier evento) si no hay un propósito para la vida. Pero ya que Dios existe, y el propósito de la vida es reconciliarse con Él a través de Su Hijo Jesús, entonces incluso las tragedias pueden ayudar a lograr ese propósito. Tal vez más personas llegarán a conocer a Cristo a causa de la muerte de Nabeel. Es imposible para nosotros saber la magnitud de eso en este momento, pero no es imposible para Dios.

No podemos verlo completamente porque cada acontecimiento, bueno y malo, se mueve hacia adelante en el futuro para tocar innumerables eventos y personas. Este efecto de onda también se conoce como el efecto mariposa. La idea es que una mariposa batiendo sus alas en Sudáfrica, por ejemplo, podría en última instancia traer lluvia a una porción afectada por la sequía en los Estados Unidos. No podemos rastrear todos esos efectos, pero un Dios todopoderoso que está fuera del tiempo, sí puede. De hecho, ha habido miles de millones de eventos en la historia, tanto buenos como malos, que ayudaron a hacerte quien eres y ayudó a ponerte donde estás.

Así que no sabemos por qué Dios no sanó a Nabeel, pero sabemos por qué no lo sabemos. Somos finitos y Dios es infinito. La buena noticia es que el carácter y el poder de Dios garantiza que Él sacará bien del mal “a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados” (Rom.8:28). Puede ocurrir más tarde en esta vida. Ciertamente se verterá en la vida eterna.

El efecto de onda llevó a Jacques-Marie-Louis-Monsabré, un antiguo pastor en Notre Dame en París, a confiar en Dios incluso cuando él no podía ver ningún bien viniendo del mal. Él dijo: “Si Dios me concediera Su omnipotencia durante 24 horas, verías cuántos cambios haría en el mundo. Pero si Él me diera Su sabiduría también, dejaría las cosas como están”.

De hecho, Dios redimirá la muerte de Nabeel para bien, así como redimió a Nabeel mismo. Ahora bien, Nabeel está ahora con el Señor, pero Michele y Ayah permanecen con nosotros. Como Nabeel pidió en uno de sus videos finales, oren por ellas, así como por los amorosos padres de Nabeel. Y si puedes ayudar a Michele y Ayah financieramente, ¿podrías hacerlo aquí?

Mientras estemos entristecidos, seamos agradecidos por la vida eternamente significativa de Nabeel. Hizo más por el Reino de Dios en 34 años que lo que diez mil personas hacen en 80 años. Y las ondas que él creó –las olas realmente– ayudarán a llevar a la gente al cielo por generaciones. Bendiciones para ti Hermano. Nos vemos en el otro lado.

 


Frank Turek es un escritor cristiano estadounidense, orador público y presentador de radio. Es autor de dos libros Correct, Not Politically Correct and Stealing from God y co-autor de dos más con Norman Geisler I Don’t Have Enough Faith to Be an Atheist y Legislating Morality. Es el anfitrión del talk-show CrossExamined en American Family Radio. Su programa de televisión, I Don’t Have Enough Faith to be an Atheist, se transmite en la Red NRB. Habla en universidades, conferencias e iglesias.

Blog Original: http://bit.ly/2K1IMgx

Traducido por María Andreina Cerrada

Editado por Jairo Izquierdo

Como agente de policía y detective de homicidios, he visto mi parte justa de injusticias y dificultades. Cada vez que se me pide que defienda la existencia de Dios a la luz del mal que observamos en nuestro mundo, tomo una respiración profunda y trato de separar la naturaleza emocional de esta cuestión de las explicaciones racionales que podría ofrecer. Reconozco la impotencia de mi respuesta racional al tratar de abordar el dolor emocional que las personas experimentan cuando sufren el mal. Al mismo tiempo, creo que es importante para nosotros explorar explicaciones razonables. El mal natural es quizás la categoría más difícil de mal que nosotros, como cristianos, podemos abordar. Una cosa es explicar la presencia del mal moral en nuestro mundo (las malas acciones de los humanos); y otra de explicar la existencia del mal natural (terremotos, tsunamis y otros desastres naturales). Si existe un Dios todopoderoso y amoroso, ¿por qué permite el mal natural? Si Dios existe, ciertamente está dentro de su poder prevenir tales cosas. ¿Por qué no lo haría?

God Natural Evil

El problema del mal natural es irreconciliable a menos que haya razones necesarias o buenas para que Dios permita dicho mal. Si Dios existe, es razonable creer que Él diseñaría un mundo en el cual la agencia libre es posible (esta es una necesidad para que el verdadero amor sea alcanzable). Para entender por qué Dios puede permitir el mal natural, tenemos que hacer todo lo posible para examinar la naturaleza del mundo que nos rodea, la naturaleza de los seres humanos y los deseos de Dios:

Algunos “males naturales” pueden ser el resultado de la necesidad

Dios puede tolerar algún mal natural porque es la consecuencia necesaria de un proceso natural libre que hace posible que las criaturas de libre albedrío prosperen. El científico-teólogo John Polkinghorne sugiere que Dios ha creado un universo con leyes naturales particulares que hacen posible la vida en la Tierra para que los seres humanos con libre albedrío puedan existir en primer lugar. Como ejemplo, los mismos sistemas meteorológicos que crean tornados que matan a los seres humanos también crean tormentas eléctricas que proporcionan a nuestro medio ambiente el agua necesaria para la existencia humana. La misma placa tectónica que mata a seres humanos (en terremotos) es necesaria para la regulación de los suelos y las temperaturas superficiales necesarias para la existencia humana.

Algunos “males naturales” pueden ser el resultado de la naturaleza de la agencia libre

Dios también puede tolerar algún mal natural porque es la consecuencia necesaria de la agencia libre humana. Los seres humanos suelen reconstruirse a lo largo de las líneas de fallas sísmicas y caminos de huracanes conocidos, y con frecuencia economizan en las directrices de construcción con el fin de ahorrar dinero. Gran parte de esta actividad resulta en la pérdida catastrófica que vemos en tiempos de desastre natural. Hay momentos en que el mal «natural» es causado o agravado por las elecciones humanas libres.

Algunos “males naturales” pueden ser el resultado del estímulo de Dios

Dios puede permitir algún mal natural porque desafía a la gente a pensar en Él por primera vez. Para muchas personas, las primeras oraciones o pensamientos de Dios vinieron como resultado de alguna tragedia. Cuando nuestras vidas actuales están en peligro o en cuestión, nos encontramos pensando en la posibilidad de una vida futura. Si una vida futura eterna es una realidad, Dios puede usar el sufrimiento temporal de esta vida para enfocar nuestros pensamientos y deseos en la eternidad.

Algunos “males naturales” pueden ser el resultado de la edificación de Dios

Dios puede permitir algún mal natural porque provee a los seres humanos con la motivación y la oportunidad de desarrollar el carácter divino. Un mundo como este requiere que los seres humanos cooperen y coexistan pacíficamente para poder responder con éxito a sus desafíos. Lo mejor de la humanidad a menudo surge cuando la gente responde con amor y compasión ante el desastre natural. Es en el contexto del desastre que el carácter moral tiene la oportunidad de formarse y desarrollarse. El buen carácter (actos de amor, compasión y cooperación) debe ser libremente elegido. Dios nos ha provisto de un mundo que nos provoca para mejorar nuestra situación, cuidar a los necesitados y convertirnos en mejores seres humanos en el proceso.

Existen varias razones “necesarias” o “suficientes” para que Dios pueda crear un mundo en el cual el mal natural sea ocasionalmente permisible, particularmente si Dios elige proveer, proteger y preservar el libre albedrío de sus hijos.

 


J. Warner Wallace es autor de Cold-Case Christianity, tiene una trayectoria de más de 25 años como policía y detective, posee un Master en Teología por el Seminario Teológico Golden Gate Baptist y es profesor adjunto de Apologética en la universidad de BIOLA.

Blog Original: http://bit.ly/2ANalLt

Traducido por Ruth HL

Editado por Jairo Izquierdo

Por Tim Stratton

PREGUNTA

Estimado Tim: En tu artículo “La Omnibenevolencia de Dios” señalaste que en el punto de vista islámico, Alá es muy similar a algunas opiniones calvinistas de Dios. En relación con este punto de vista, dijiste: “Dios no es todo-amor, y cualquier cosa que Alá haga es simplemente llamado “bueno” incluso si es aborrecible”.

God Eutyphro Dilemma

Estoy de acuerdo contigo, pero un ateo recientemente se opuso a su declaración con lo siguiente:

Esto suena como el punto de vista cristiano también. Si Dios es el estándar del “bien” entonces todo lo que Dios hace es por definición bueno. Según ese argumento, el odio sería, por definición, ‘bueno’. ¿Qué hace que la benevolencia sea inherentemente ‘buena’ si está recibiendo el estándar de ‘bueno’ de Dios? Con ese argumento, si Dios es benevolente entonces la benevolencia es buena, pero si resulta que Dios es un ser lleno de odio entonces uno tiene que llamar ‘odio’ más bien que benevolencia. A menos que estés diciendo que la benevolencia es inherentemente buena, aparte de Dios, y por lo tanto la benevolencia es un rasgo necesario de un Dios ‘todo-bueno’. Pero eso significaría que Dios tiene estos rasgos porque es bueno, y su bondad se distingue de su posesión de ellos—estos serían buenos independientemente de la existencia de Dios.

Él continuó afirmando que el “argumento zombi” descarta el dilema de Eutifrón (pienso que refiriéndose al artículo escrito por Timothy Fox) falla y así el dilema de Eutifrón “En realidad no está tan muerto después de todo.” ¿Cómo responderías al argumento de este ateo?

–Melissa

RESPUESTA DE TIM

Esta es una buena pregunta y una que he estado considerando por un tiempo. Gracias por enviarlo a mi dirección Melissa. Creo que la objeción del ateísta podría ser un problema para los calvinistas (ver “Calvinismo y los Cuernos de Eutifrón”); Sin embargo, el artículo que escribí estaba basado en una perspectiva molinista. El ateo no logró captar esta distinción y parece combinar el cristianismo con el calvinismo, ¡un movimiento al que me opongo firmemente! Su respuesta, lamentablemente, perdió el punto principal de todo el artículo, y por lo tanto, continúa atacando a un hombre de paja. Esto puede verse cuando primero entendemos cómo es Dios.

La naturaleza de Dios es amor

Lo principal a considerar es que la naturaleza de Dios es perfectamente amorosa, así como Él es perfectamente poderoso y perfectamente conocedor. Uno es libre de afirmar que estas propiedades no son “buenas” (llámelas como quieras); sin embargo, si Dios posee amor por todas las personas, entonces mi argumento está en pie.

No sólo la Biblia dice específicamente que “Dios es amor” (1 Juan 4:8) sino que el hecho de que Dios ama a todas las personas está implícito en versículos como Juan 3:16, 1 Timoteo 2:4 y 2 Pedro 3:9. Además, si los mandamientos de Jesús reflejan la naturaleza de Dios, entonces es racional deducir que Dios ama a todas las personas (incluso a aquellos que consideran a Dios como un enemigo). Sería bastante extraño que Dios ordenara a los seres humanos que amaran a todas las personas (de nuestros vecinos a nuestros enemigos) si Dios mismo no poseía este amor para todas las personas. De hecho, este amor perfecto se refiere específicamente en Mateo 5:48:

Sean perfectos como su Padre celestial es perfecto.

Jesús incluso provee la parábola del Buen Samaritano (Lucas 10: 25-37) para demostrar el amor que debemos tener por aquellos que nos desprecian. Jesús deja claro que debemos salir de nuestro camino—incluso si nos molesta—hacer posible que incluso nuestros enemigos prosperen y florezcan. La Escritura está repleta de datos que afirman el amor perfecto de Dios. De hecho he argumentado que podemos inferir el amor universal de Dios y el deseo de que todos sean salvos del primer libro de la Biblia. Con esto en mente, ¡lo principal para entender es que Dios es omni-amor! Es decir, ¡Dios ama a TODAS las personas genuinamente!

Esto plantea otra pregunta…

¿Qué es el amor?

Además del título de una canción pop pegadiza de los años 90, la Biblia es clara en lo que es el amor en 1 Corintios 13:

El amor es paciente y amable; el amor no envidia ni se jacta; no es arrogante o grosero. No insiste en su propio camino; no es irritable ni resentido; no se regocija de la injusticia, sino que se regocija con la verdad. Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. El amor nunca termina…

La Biblia continúa aclarando que es lo qu está dipuesto hacer el amor máximo en Juan 15:

Nadie tiene mayor amor que este, que dé su vida por sus amigos.

La Biblia revela que Dios ama a todas las personas y que todas las personas están llamadas a amar a todas las personas también. ¡De hecho, podemos suponer que este es el propósito objetivo de la existencia humana dado los dos mandamientos más grandes de Cristo! Consideremos Mateo 5:44; 22:37-39:

  1. ¡Ama a Dios primero!
  2. Todo mundo ama a todos (desde sus vecinos a sus enemigos)!

Por otra parte, la Biblia parece describir el amor genuino como el deseo de lo mejor para otra persona, incluso si se trata de un costo para el que ama a la otra persona. No sólo esto es bíblico ¡es evidente por sí mismo e intuitivamente obvio! Con esto en mente, podemos resumir el amor como un deseo genuino por lo mejor de otra persona y una voluntad de auto-sacrificio (incluso la propia vida si es necesario) para asegurar que esta otra persona pueda prosperar alcanzando la mejor vida posible.

Es importante notar que mi “artículo omnibenevolente” al que se hace referencia en la objeción fue escrito principalmente con ciertos teólogos calvinistas en mente, como Arthur Pink y Matt Slick, que niegan que Dios ama y desea lo mejor para todas las personas. La objeción anterior, sin embargo, está escrita desde una perspectiva atea esperando que el Argumento Moral para la existencia de Dios caiga presa de uno de los cuernos del dilema de Eutifrón. Sea como sea, mi punto es inmune a esta objeción, ya que se mantiene fuerte, simplemente señalando que Dios es esencialmente amoroso y es TODO amor.

Sin embargo, incluso si no es bueno amar (tan loco como suena), el punto sigue siendo: Dios ama a todas las personas—¡Su naturaleza es el amor!

Ahora que tenemos una comprensión de la naturaleza amorosa de Dios, y sabemos lo que es el amor, ahora podemos contemplar el significado de la vida.

El propósito objetivo de la existencia humana

¡Tu vida tiene un significado objetivo! Puede que no lo sepas todavía, o tal vez no estás de acuerdo subjetivamente, pero esto no cambia nada. El hecho de la cuestión sigue siendo que Dios creó a la humanidad a propósito y con el propósito específico de conocer, amar y disfrutar de una relación con Él y toda la gente por la eternidad. Es por eso que tú existes. Este es el propósito objetivo por el cual todos hemos sido creados.

Dios creó un mundo lleno de criaturas que pueden disfrutar de una verdadera relación de amor con Él (el cual es el último florecimiento eterno). Este es el propósito objetivo de la vida humana: amar y ser amados por Dios y por todas las personas para la eternidad. Es vital comprender esta verdad: Dios creó a todos y cada uno de nosotros a propósito y con el propósito específico para estar en una relación plena prospera/amor-verdadero con Él por la eternidad.

Si Dios desea crear un mundo en el cual pueda alcanzarse el verdadero amor, Él debe proveer a sus criaturas con libertad genuina (libre albedrío libertariano) para que sea posible que la humanidad experimente relaciones genuinas de amor con Dios y con los demás. Con esta libertad en mente, los seres humanos son libres de aproximarse al propósito objetivo de la vida—AMOR—o no.

Para ayudar a entender el por qué el objetivo de Dios en crear a la humanidad se sustenta en un propósito objetivo, considere los siguientes argumentos:

  1. Si una verdad corresponde a la realidad, es objetivamente verdadera [aparte de la opinión humana].
  2. Si Dios creó a la humanidad para un propósito, entonces este propósito es una verdad que corresponde a la realidad.
  3. Por lo tanto, si Dios creó a la humanidad para un propósito, entonces este propósito es objetivamente cierto.
  4. Dios creó la humanidad (a propósito y) para un propósito.
  5. Por lo tanto, el propósito de Dios para crear la humanidad es objetivamente cierto (aparte de la opinión humana).

Para un argumento más detallado, haga clic aquí.

¿Qué es lo “Bueno”?

Una vez que comprendemos el propósito objetivo de la existencia humana, podemos entender lo que significa para los humanos ser “buenos”. Cuando nos aproximamos a nuestro propósito objetivo (lo cual es cierto, aparte de la opinión humana) es objetivamente “bueno”. Una cosa se aproxima a su propósito objetivo, a ese mismo grado es “bueno”. Hasta cierto grado que algo pierde el blanco (el objetivo) de su propósito objetivo a ese mismo grado es pecaminoso (“malo”). Es decir, algo es objetivamente bueno cuando ayuda a alcanzar o corresponde al propósito objetivo de su existencia.

Puesto que Dios por su naturaleza es amor (incluso si el amor no es un “bien”), Él creó un mundo donde el amor genuino es posiblemente alcanzado. Dios creó a la humanidad a propósito y con el propósito específico de amarlo y ser amado por Él (y por todas las personas) perfectamente en el futuro eterno. Esto también conduce al eterno y ultimo florecimiento humano. Uno es libre de llamar al eterno florecimiento humano como “bueno”, “shmibueno”, o como quieran.

Hacer algo más que amar a todas las personas (de cada persona de la Trinidad a todos los humanos) es perder el objetivo (pecado). Puesto que el libre albedrío es necesario para el amor, y si el libre albedrío es realmente libre (y no un juego de palabras), se sigue que uno puede elegir libremente aproximarse al propósito objetivo de su existencia (lo que llamamos “bueno”) o no.

Conclusión

Dios es todo amor por naturaleza. Es irrelevante si uno quiere argumentar si el amor es “bueno” o “malo”. No estoy argumentando que amar a todas las personas es “bueno” o “malo”, así que mi caso simplemente evita los cuernos de Eutifrón. Simplemente estoy señalando cómo son las cosas (la definición de la realidad). ¡Dios es amor!

Dios es “bueno” en el sentido de que Él siempre actúa libremente de manera consistente con su plan perfectamente amoroso para la humanidad. Dios también establece el estándar en que nosotros los seres humanos nos esforzamos por ser “el objetivo”. Los seres humanos son “buenos” cuando elegimos libremente aproximarnos al propósito objetivo en el cual fuimos creados. Somos “malos” o moralmente pecaminosos cuando elegimos libremente “fallar en dar al blanco” o no alcanzar la meta a la que fuimos creados para alcanzar.

¡La elección depende de ti!

Mantente razonable (Filipenses 4: 5),

Tim Stratton

 


Blog Original: http://bit.ly/2uEjLDg

Traducido por Ruth H.L.

Editado por Jairo Izquierdo

Mi carrera como Detective de Casos Congelados (Cold-Cases) se desarrolló gracias a tener el razonamiento correcto basado en la evidencia acerca de los sospechosos que traje a juicio. Hubo momentos en los que mi certeza fue establecida y confirmada por la naturaleza acumulativa y diversa de la evidencia. Déjame darte un ejemplo. Es genial cuando un testigo ve el crimen e identifica al sospechoso, pero es aún mejor si tenemos pruebas de ADN que colocan al sospechoso en la escena. Si el comportamiento del sospechoso (antes y después del momento del crimen) también delata su participación, y además sus declaraciones en las entrevistas son igualmente incriminatorias, el caso es aún mejor. Casos como éstos se vuelven más y más razonables a medida que crecen tanto en profundidad y diversidad. Ahora no solo tenemos cuatro evidencias diferentes que apuntan a la misma conclusión, sino que además estas evidencias son de cuatro categorías diferentes. El testimonio del testigo ocular, el ADN forense, los comportamientos y las admisiones apuntan todos a la misma inferencia razonable. Cuando tenemos un caso acumulativo y diverso como este, nuestras inferencias se vuelven más razonables y más difíciles de negar ¿Por qué me tomo el tiempo para describir esta aproximación evidencial para conclusiones razonables? Debido a que una metodología similar se puede utilizar para determinar si todo en el universo (todo el espacio, el tiempo y la materia) vino de la nada. Tenemos buenas razones para creer que nuestro universo tuvo un principio, y esta inferencia es establecida por un caso acumulativo, diverso y basado en evidencia:

Evidencia Filosófica (de la Imposibilidad de la Regresión Infinita)

Imagina una pista de carreras lineal con una línea de salida y de llegada. Ahora imagina que eres un nuevo recluta de la policía y te pedí que te pongas los zapatos de pista y que te coloques en la línea de salida para una prueba de entrenamiento físico (EF). La meta está a 100 metros de distancia. A medida que colocas los pies en la línea de salida y te preparas para correr, levanto la pistola de salida. Justo antes de disparar, sin embargo, me detengo y te digo que muevas la línea de salida 2 centímetros atrás. Un poco molesto, haces eso. De nuevo apunto la pistola al cielo – solo para ordenar que, una vez más, muevas la línea de salida 2 centímetros hacia atrás de nuevo. Molesto, retrocedes la línea. Imagínate que esto continúa. Pregunta: ¿Alguna vez llegaras a la meta? No. A menos que haya un principio, nunca llegarás a la meta. De manera similar, el tiempo también requiere un principio para que cualquiera de nosotros pueda llegar a un final; a menos que el tiempo tenga un principio, no podemos llegar a la línea de meta que llamamos “hoy”.

Evidencia Teórica (de las Matemáticas y la Física)

Los cálculos de Albert Einstein relacionados con la Teoría General de la Relatividad indicaron en 1916 que el universo era dinámico (ya sea expandiéndose o contrayéndose). Sin embargo, la noción de un universo estático era tan común en el momento que Einstein aplicó una “constante” matemática a sus cálculos para mantener la naturaleza inmutable y uniforme del universo que él esperaba (Einstein se refirió más tarde a este esfuerzo como “el mayor error que cometió en su vida”). Los cálculos de Einstein sugirieron que el universo no era eternamente antiguo e inmutable. Alexander Friedmann, un matemático ruso que trabajó con las teorías de Einstein en la década de 1920, desarrolló un modelo matemático que predijo un universo en expansión. De esta conclusión se infiere que el universo debe haber tenido un principio a partir del cual se estaba expandiendo.

Evidencia Observacional (de Datos Astronómicos)

Vesto Slipher, un astrónomo americano que trabaja en el Observatorio Lowell en Flagstaff, Arizona, pasó casi diez años perfeccionando su comprensión de lecturas en el espectrógrafo. Sus observaciones revelaron algo notable. Si un objeto distante se movía hacia la Tierra, sus colores espectrográficos observables se desplazan hacia el extremo azul del espectro. Si un objeto distante se está alejando de la Tierra, sus colores se desplazan hacia el extremo rojo del espectro. Slipher identificó varias “nebulosas” y observó un “corrimiento al rojo” en sus colores espectrográficos. Si estas “nebulosas” se alejan de nuestra galaxia (y entre sí) como Slipher observó, debieron haber estado alguna vez bien agrupadas. En 1929, el astrónomo Edwin Hubble publicó sus propios hallazgos, verificando las observaciones de Slipher y demostrando que la velocidad a la que una estrella o galaxia se aleja de nosotros aumenta con la distancia de la Tierra. Esto una vez más confirmó la expansión del universo.

Evidencia Térmica (de la Segunda Ley de la Termodinámica)

Imagínate que entras a una habitación y observas a un coche de policía de juguete a cuerda moviéndose. Cuanto más tiempo lo ves moverse, más lento se mueve. Te das cuenta de que el coche está por detenerse, es decir, de que la cantidad de energía utilizable está disminuyendo. Es razonable inferir que le dieron cuerda al coche recientemente antes de tu entrada a la habitación. El hecho de que el coche aún no estaba completamente sin cuerda indica que le dieron cuerda recientemente. Si al coche le hubieran dado cuerda mucho antes, esperarías encontrarlo inmóvil al momento en que entras a la habitación. De manera similar, el hecho de que nuestro universo aún exhiba energía útil a pesar de que la Segunda Ley de la Termodinámica dicta que estamos camino a una “muerte térmica” cósmica – indica un principio. En caso contrario, si el universo fuera infinitamente antiguo, nuestro cosmos debería haber quedado sin energía utilizable en el presente. Podemos inferir razonablemente que alguna vez tuvo “mucha cuerda” y estuvo lleno de energía.

Evidencia Cuantitativa (de la Abundancia de Helio)

Como astrónomo, Sir Fred Hoyle estudió la manera en que los elementos se crean dentro de estrellas. Él fue capaz de calcular la cantidad de Helio creado si el universo surgió de la nada. El Helio es el segundo elemento más abundante en el universo (El Hidrógeno es el primero), pero con el fin de formar Helio por fusión nuclear, las temperaturas deben ser muy altas y las condiciones deben ser extremadamente densas. Estas habrían sido las condiciones si el universo surgió de la nada. Los cálculos de Hoyle relacionados con la formación de Helio coinciden con nuestras mediciones de Helio en el universo hoy en día. Esto, por supuesto, es consistente con el universo que tiene un momento de principio.

Evidencia Residual (de la Radiación de Fondo de Microondas)

En 1964, dos físicos estadounidenses y radio-astrónomos, Arno Penzias y Robert Wilson detectaron lo que ahora se conoce como “radiación de eco”, ganadora de un Premio Nobel por su descubrimiento en 1978. Numerosos experimentos y observaciones adicionales han establecido desde entonces la existencia del fondo de radiación de microondas, incluyendo los datos del satélite “Cosmic Background Explorer” lanzado en 1989 y del Observatorio Espacial Planck lanzado en 2009. Para muchos científicos, este descubrimiento solo confirmó la creencia de que el universo tuvo un principio. Si el universo saltó a la existencia, expandiéndose a partir de un estado de calor, densidad y expansión tremendos, deberíamos esperar encontrar este tipo de radiación cósmica de fondo.

Hay muchas líneas diversas de evidencia que apuntan a la misma inferencia razonable. A medida que juntamos la evidencia filosófica de la imposibilidad de la regresión infinita, la evidencia teórica de las matemáticas y la física, la evidencia observacional de datos astronómicos, la evidencia térmica de la Segunda Ley de la Termodinámica, la evidencia cuantitativa de la abundancia de Helio y la evidencia residual de la radiación cósmica de fondo, reconocemos rápidamente la naturaleza diferente de estas variadas formas de evidencia. Eso es lo que hace que el caso sea tan poderoso. Al igual que mis casos criminales, cuando múltiples líneas divergentes de evidencias apuntan todas a la misma conclusión, puedes confiar en que tú estás haciendo una inferencia correcta. La evidencia para el comienzo del universo es decididamente diversa.

Jim Universo Comienzo

¿Por qué sabemos que nuestro universo y todo lo que contiene tuvo un comienzo? – ¡Si no lo sabias, ahora lo sabes!

 


J. Warner Wallace es autor de Cold-Case Christianity, tiene una trayectoria de más de 25 años como policía y detective, posee un Master en Teología por el Seminario Teológico Golden Gate Baptist y es profesor adjunto de Apologética en la universidad de BIOLA.

Traducido por José Jimenez Chilavert.

El ateo Richard Dawkins ha declarado: “El universo que observamos tiene precisamente las características que deberíamos esperar pues al final no hay diseño, propósito, bien o mal. Nada más que una dura y despiadada indiferencia…el ADN no sabe ni le importa. El ADN simplemente está, y nosotros bailamos al compás de su melodía.

Pero Dawkins no actúa como si realmente creyera eso. Él ha afirmado recientemente que una mujer tiene el derecho a escoger el aborto, y consideró que sería ‘inmoral’ traer al mundo a un bebé con Síndrome de Down. Según Dawkins, el ‘derecho a escoger’ es algo bueno mientras que dar a luz a un niño con Síndrome de Down algo malo.

Entonces, ¿cómo funciona? ¿Existe realmente el bien y el mal, o somos solamente autómatas bailando al compás de nuestro ADN?

Ateos como Dawkins son fervientes defensores del derecho al aborto, el matrimonio homosexual, la asistencia médica y social, el uso de anticonceptivos, y otros más. Pero, ¿quién define que esos son realmente derechos? ¿Bajo qué estándar objetivo son el aborto, el matrimonio homosexual, la adopción por padres homosexuales y la asistencia médica y social derechos morales? No existe tal estándar en el universo materialista del ateísmo. Por lo tanto, los ateos deben robar las bases de los derechos moralmente objetivos dados por Dios mientras argumentan en contra de su existencia.

Ahora bien, no estoy diciendo que debas creer en Dios para ser una buena persona o que los ateos son personas inmorales. Incluso algunos ateos viven vidas más morales que muchos cristianos. Tampoco estoy diciendo que los ateos no sepan qué es la moralidad. Cualquiera tiene un concepto básico del bien y el mal sin importar si creen o no en Dios. De hecho, esto es justamente lo que la Biblia nos enseña (lee Romanos 2:14-15).

A lo que me refiero es que los ateos no tienen cómo justificar la moralidad. Frecuentemente confunden el saber qué es bueno con el justificar por qué es bueno. Ellos dicen que es bueno amar. Estoy de acuerdo, pero ¿por qué es bueno amar? ¿Por qué deberíamos hacerlo? El asunto no es cómo saber qué es Bueno, sino saber por qué existe un estándar confiable de Rectitud en primer lugar.

Puedes llegar a conocer la moralidad objetiva a través de diversas formas: tus padres, los maestros, la sociedad, tu conciencia, etc. Y puedes llegar a conocerla mientras niegas que Dios existe. Pero esto sería como decir que puedes conocer el contenido de un libro mientras niegas que este tiene un autor. ¡Claro que puedes hacerlo, pero no habría libro si no existiera un autor! En otras palabras, los ateos pueden llegar a conocer la moralidad objetiva mientras niegan que Dios existe, pero esta no existiría a menos que Dios si exista.

Si lo único que existe es lo material, lo cual es el argumento del ateísmo, entonces no existe tal cosa como una ley moral que sea inmaterial. Por lo tanto, los ateos deben robar un estándar moral para que su sistema materialista pueda funcionar, ya sea por un estado de bienestar absoluto, la Regla de Oro, hacer lo que “es mejor para la mayoría”, etc. Estos estándares no existen en un universo materialista en donde las creaturas bailan al compás de su ADN.

Los ateos se ven atrapados en un dilema. Si Dios no existe todo se reduce a opiniones personales, donde no existen los derechos moralmente objetivos, incluyendo todos aquellos que los ateos apoyan. Si Dios existe entonces existen los derechos moralmente objetivos. Pero claro, estos no incluyen matar bebés mientras se encuentran en el vientre, el matrimonio homosexual, y los muchos otros que han inventado, los cuales son contrarios a la mayoría de religiones y leyes naturales.

Ahora bien, un ateo podría decir: “En mi país tenemos una constitución que la mayoría aprobó. No necesitamos recurrir a Dios”. Esto es cierto, no tienes por qué avocarte con Dios para escribir leyes, pero si tienes que recurrir a Él si quieres que estas estén fundamentadas en algo más que opiniones humanas. De lo contrario, tus “derechos” sólo son preferencias que pueden ser derogadas en las urnas de votación o según el capricho de algún juez activista o dictador. Es por esto que nuestra Declaración de Independencia fundamenta nuestros derechos en el Creador. Esta reconoce el hecho que sí alguien llega a cambiar la constitución, tu seguirás gozando de algunos derechos pues estos provienen de Dios, no son invenciones humanas.

Sin embargo, mi punto no es cómo podríamos establecer los derechos objetivos, dados por Dios, dentro de las leyes humanas. Mi punto es que sin Dios no hay derechos humanos objetivos. No existe el derecho al aborto ni al matrimonio homosexual. ¡Claro, sin Dios tampoco hay derecho a la vida ni al matrimonio natural!

En otras palabras, no importa en qué postura política te encuentres –no importa con cuánta pasión apoyes y creas en ciertas causas o derechos– sin Dios ninguno de ellos son derechos verdaderos. Los derechos humanos no serían más importantes que tus preferencias personales. Por lo tanto, los ateos pueden creer y pelear por los derechos al aborto, el matrimonio homosexual, así como muchos otros, pero no pueden justificarlos como derechos verdaderos.

De hecho, para ser un ateo consistente –esto sonará escandaloso, pero es cierto– no puedes realmente pensar que alguien ha hecho algo para mejorar al mundo. Una política o reforma objetivamente Buena es imposible si el ateísmo es verdadero. Por lo tanto, debes creer que lo que hicieron Wilberforce, Lincoln y Martin Luther King para abolir la esclavitud y el racismo no era algo realmente bueno; simplemente era diferente. Esto significa que debes creer que haber rescatado a los judíos de los hornos no era objetivamente mejor que acabar con ellos. También significa que debes creer que el matrimonio homosexual no es mejor que el maltrato hacia los homosexuales. (Finalmente estamos “bailando al compás de nuestro ADN”, el que maltrata a los homosexuales simplemente nació con el gen anti-gay. ¡No puedes culparlo de ninguna manera!) También significa que debes creer que amar a alguien no es mejor que abusar de ellos.

Tal vez estarás pensando “¡esto es un escándalo! ¡El racismo, el asesinato y la violación son objetivamente malos, las personas tienen el derecho a no ser lastimadas!” Estoy de acuerdo contigo. Pero esto es verdadero solamente si Dios existe. En un universo ateo nada es objetivamente malo respecto a cualquier cosa en cualquier momento. No hay límites. Todo se vale. Por lo tanto, para ser  un ateo consistente debes creer y estar de acuerdo con lo escandaloso.

Si estás molesto conmigo por estos comentarios, entonces estás de acuerdo conmigo en una forma muy importante. Si no te agradan las ideas y comportamientos a los cuales hago referencia, estás admitiendo que no todos los comportamientos e ideas son iguales –algunos están más cerca de la verdad moralmente objetiva que otras–. Pero, ¿cuál es la fuente de esa verdad objetiva? Esta no puede ser alterable, como los seres humanos imperfectos como tú y yo. Esta puede ser solamente Dios, en cuya naturaleza inmutable se afirman todos los valores morales. Es por esto que los ateos, sin quererlo, están robándole a Dios cada vez que afirman un derecho para hacer cualquier cosa.

Pero, ¿cómo podemos saber que ese es el Dios del cristianismo? ¿Acaso no hizo cosas malas en el Antiguo Testamento? ¿Y dónde queda la separación entre el estado y la iglesia? Estas son algunas de las preguntas que he abordado en mi nuevo libro Robándole a Dios: Por qué los ateos necesitan de Dios para defender su postura, del cual se adaptó este artículo.

 


El Dr. Frank Turek (D.Min.) es un galardonado autor y frecuente orador universitario que presenta un programa de televisión semanal en DirectTV y un programa de radio que se transmite en 186 estaciones de todo el país. Sus libros incluyen I Don’t Have Enough Faith to be an Atheist (No tengo suficiente fe para ser ateo) y Stealing from God:  Why atheists need God to make their case (Robando a Dios: ¿por qué los ateos necesitan a Dios para presentar su caso?).

Blog Original: http://bit.ly/2KzwRa7

Traducido por Erick Jiménez.

Por Chris Du-Pond

Diariamente se toman decisiones—de vida o muerte—en referencia a nuestros conceptos de bondad y maldad en las cortes de todo el mundo. La mayoría de la gente percibe que algo está bien o mal como una “corazonada” pero cuando se les pide que expliquen el origen de la moralidad frecuentemente se refieren a experiencias personales, la sociedad, o simplemente fallan en proveer una base lógica para su sistema moral. Consecuentemente la moralidad es tomada como una construcción humana, relativa a cada persona, y sujeta a cambios. Esto es comúnmente llamado relativismo moral. Pero como veremos, el relativismo moral es insostenible y se auto-refuta.

Si la moralidad se fundamenta en la sociedad o en individuos, entonces se torna imposible condenar, por ejemplo, la proclamación de los edictos de Núremberg que privaron a los judíos de su ciudadanía y les dio el estatus de “sujetos”; el abuso de judíos—niños, mujeres y ancianos—a condiciones inhumanas y frecuentemente obligados a participar en trabajos forzados hasta morir en campos de concentración y ultimadamente el genocidio metódico de seis millones de ellos. Si la moralidad es relativa, entonces solo nos queda expresar una opinión acerca de estas atrocidades, y la opinión de Hitler—o la opinión del régimen Nazi en conjunto—se vuelve simplemente una cuestión de gusto o desacuerdo al igual que nuestra propia opinión.

Afortunadamente, la mayoría de la gente está de acuerdo en que las acciones de Hitler fueron inmorales, pero la cuestión del origen de la moralidad no se puede decidir por decreto, sino que requiere una explicación objetiva. Analicemos algunas opciones que se han postulado en un esfuerzo de explicar el origen de la moralidad:

  1. La Moralidad se define como aquello que contribuye al florecimiento de la sociedad. Si este es el caso, entonces el avance de la evolución humana por medio de la sobrevivencia de los organismos mejor adaptados resultaría en el máximo beneficio para la sociedad. Esta ideología—de donde nace el Darwinismo social—se conforma perfectamente con las ideas nazis del tercer Reich y puede ser utilizada para justificar genocidios masivos por medio de la eliminación sistemática de los elementos más débiles de la sociedad; un tipo de aceleración o ayuda artificial del proceso de selección natural.
  2. La Moralidad es definida por cada individuo. Pero aquí, de nuevo, la moralidad simplemente se reduce a una mera opinión y cualquier desacuerdo debe decidirse por la mayoría. Este método es también inadecuado para determinar si las atrocidades de los alemanes nazis fueron inmorales porque la opinión de Hitler sería tan válida como la de cualquier otro. Después de todo, Hitler tenía el apoyo de la mayoría de los ciudadanos alemanes y del parlamento alemán (Hitler fue elegido democráticamente).
  3. La Moralidad simplemente existe como una verdad metafísica necesaria. En esta posición, la moralidad es un concepto abstracto que existe como una verdad metafísica necesaria como la lógica, los números, o las matemáticas. Pero el juicio de valor de la moralidad sigue siendo una cuestión de opinión ya que no existe una regla o inferencia lógica que nos diga que matar judíos es inmoral de la misma manera que 2+2=4.
  4. La Moralidad es definida por Dios. Cualquier cosa que Dios ordene es buena. Pero bajo este concepto, “bueno” y “malo” se convierten en mandatos arbitrarios dictados por Dios. ¿Qué tal si Dios ordenase torturar bebés por diversión? ¿Sería tal mandato bueno solamente porque Dios lo ordena? ¡Claro que no! Una punta opuesta de este dilema vería a la moralidad como algo que existe fuera de Dios, de tal forma que Dios se encuentra restringido a ordenar solamente aquellas órdenes que sean buenas (haciendo de la moralidad algo externo a la naturaleza de Dios. Dios cesaría de ser el dador de la ley para convertirse en un mero transmisor de la ley). 1

Desafortunadamente, ninguna de estas opciones nos permite condenar las mayores atrocidades en la historia de la humanidad: no podemos decir realmente que el holocausto fue objetivamente perverso, o la esclavitud, o la opresión a la mujer.

Bajo el relativismo moral, cualquier intento de mejora moral no tiene sentido porque no hay una regla estándar de medida para comparar los diferentes actos y sistemas morales.

¿Cuál sería entonces la base para afirmar objetivamente que el holocausto fue objetivamente perverso? ¿O que torturar bebés por diversión es moralmente torcido? De manera claramente objetiva, nuestra experiencia moral nos dicta que hay verdaderamente valores y deberes morales objetivos.

Que robar y asesinar están mal independientemente de lo que piensen individuos y sociedades y en ese sentido, aunque los nazis hubiesen ganado la guerra y hubieran aniquilado o convencido al resto del mundo de que lo que hicieron tuvo una buena justificación, seria aun objetivamente incorrecto y perverso. El hecho de que nuestra experiencia moral apunta hacia una moral objetiva (no confundir con ontología moral) indica que la moralidad debe estar fundamentada en algo mas allá de la sociedad o de los individuos y de hecho apunta hacia la existencia de Dios; porque si Dios no existe entonces los humanos son simplemente bolsas gigantes de químicos en movimiento en una licuadora cósmica de átomos.

Es imposible deducir, a partir de químicos, que matar a un bebé por diversión es perverso. Esto toca el núcleo del argumento moral a favor de la existencia de Dios:

  1. Si Dios no existe, los valores y deberes morales objetivos no existen.
  2. Los valores morales objetivos sí existen.
  3. Por lo tanto, Dios existe.

Este argumento es lógicamente valido y si las premisas 1 y 2 son verdad, entonces la conclusión (3) se deriva necesariamente. Más aún, el hecho de que nuestra experiencia moral fuertemente testifica que la moralidad objetiva existe, combinada con la deficiencia que tienen los químicos, las sociedades, y los individuos a explicar tal experiencia indica que hay en cada persona una moralidad implantada que es reflejo de la buena naturaleza de Dios, a pesar de que esta experiencia sea difícil de explicar o definir. “Bueno” y “Malo” no son mandatos que Dios dicta caprichosamente o que existen independientemente, sino que la bondad es parte de la naturaleza intrínseca de Dios y el estándar absoluto de moralidad y justicia.

Esta es la razón por la que C. S. Lewis abandonó el ateísmo y escribió posteriormente:

“Mi argumento en contra de Dios era que el universo parecía tan cruel e injusto. ¿Pero de donde había sacado yo esta idea de justo e injusto? Un hombre no le llama a una línea ‘torcida’ al menos que tenga alguna idea de lo que es una línea ‘recta’. ¿Con que estaba yo comparando este universo cuando le llamaba injusto?”2

Llevado hasta sus últimas consecuencias, el relativista moral afirma que debemos de “tolerar” a todos los demás sistemas morales pues también son válidos. Pero esta es una posición que se auto-refuta y moralmente indefendible porque si tenemos dos sistemas morales en conflicto (supongamos que una cultura juzga que la discriminación a la mujer merece tiempo en la cárcel mientras que otra afirma que la mujer no tiene mucho más valor que el ganado); ¿Qué versión de moralidad utilizaríamos para resolver el conflicto? La misma creencia del relativista le prohíbe el juzgar a otro sistema moral, sino que debe “tolerarlo”. No puede culpar a otra cultura. Esta posición falla su propia prueba de aplicación y vence el propósito inicial que buscaba promover terminando en un nudo gordiano moral. El estandarte de la “tolerancia” se convierte en una excusa para aceptar todo tipo de inmoralidad e indirectamente ¡promueve la inmoralidad! Ahora, si la “tolerancia” es un valor moral absoluto que el relativista quiera forzar a los demás, entonces los valores morales objetivos existen (Dios existe) y el relativismo cae sobre su propia espada auto-refutándose. De cualquier forma el relativismo falla y la moralidad apunta a la existencia de Dios.

¿Alguna vez has sido parte de una conversación donde los participantes han tomado una posición de relativismo moral? ¿Cómo te has manejado en tal situación?

Dinos qué piensas de nuestro artículo “Con los pies bien plantados en el aire: relativismo y el argumento moral”. 

Aquí te dejamos el enlace para un vídeo que trata sobre la objeción del Mal contra la existencia de Dios que toca un brevemente el tema del Relativismo Moral. ¿Puede el mal refutar a Dios?

Notas

  1. Esto se conoce también como el “Dilema de Eutifrón”. Para una explicación detallada, ver, “Euthyphro’s Dilemma”, Stand to Reason, http://www.str.org/articles/euthyphro-s-dilemma#.VLgGGyvF9WU (accesado Enero 15, 2015).
  2. C. S. Lewis, Mere Christianity (New York, NY: Harper Collins, 2009), 38.

 


Chris Du-Pond es Ingeniero en Sistemas Computacionales graduado del Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Monterrey, especialista en Bases de Datos relacionales. Chris se graduó de la Maestría en Apologética Cristiana de la Universidad de Biola con los más altos honores y estudió bajo la tutela de apologistas como William Lane Craig, Gary Habermas, Sean McDowell, Clay Jones, y J.P. Moreland entre otros. Es miembro de la Sociedad Filosófica Evangélica, la Sociedad Teológica Evangélica y la Alianza de Apologética Cristiana. Actualmente asiste a la Iglesia “Champion Forest Baptist Church” en Houston, TX, junto con su esposa Katya y sus dos hijas, Juliette y Giselle donde enseña una clase de teología avanzada.

Blog Original: http://bit.ly/2ObuZao