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Por Natasha Crain

En los últimos años, he tenido la oportunidad de hablar en varias conferencias cristianas y en iglesias acerca de la importancia de que los padres les enseñen apologética a sus hijos (cómo presentar defensa de la verdad de la fe cristiana). Cuando doy una charla, a menudo empiezo haciendo las siguientes dos preguntas.

Primero, les pregunto a los padres: “¿Cuántos de ustedes han venido aquí sabiendo que nuestro mundo se está volviendo muy secular y que, por esta razón, es probable que la fe de su hijo sea desafiada de alguna manera?”

El cien por ciento levanta la mano… todo el tiempo.

Segundo, les pregunto a los padres: “¿Cuántos de ustedes podrían afirmar que tienen la confianza de que saben específicamente cuáles serán esos grandes desafíos en cuanto a la fe?, ¿cómo tratarlos eficazmente con sus niños, y cómo se traduce eso en las responsabilidades parentales en el día a día?”

El cero por ciento levanta la mano… todo el tiempo.

Durante estos últimos cuatro años en los que he escrito en mi blog acerca de la crianza en los hogares cristianos, he tenido la oportunidad de recibir comentarios de cientos de padres. Esta brecha entre 1) saber que nuestro mundo secular afectará la fe de nuestros hijos y 2) comprender lo que eso significa exactamente para los padres, es casi universal, y con frecuencia, esto provoca temor y frustración: los padres saben que hay un problema, pero no saben cómo solucionarlo.

Esta brecha me llevó a escribir: “Keeping Your Kids on God’s Side: 40 Conversations to Help Them Build a Lasting Faith” (Mantener a tus hijos del lado de Dios: 40 Conversaciones para ayudarles a edificar una fe duradera). Con este libro, deseo ayudar a los padres a identificar y a comprender 40 de los desafíos más importantes en cuanto a la fe que necesitan abordar con sus hijos para que tales desafíos ya no se vean ambiguos e inmanejables. Pero una vez que los padres logran tener este entendimiento crítico, sigue presente la pregunta: ¿cómo se traduce eso en las responsabilidades parentales?

Aquí hay cinco puntos clave a tener en cuenta.

  1. Los padres deben comprometerse a profundizar continuamente en el entendimiento del cristianismo.

En un mundo secular, los niños con frecuencia se enfrentarán a desafíos en cuanto a su fe: especialmente de los ateos verbales. Los ateos a menudo están bien preparados para presentar sus argumentos en contra de Dios, y del cristianismo en particular. Desafortunadamente, muchos padres cristianos no están igualmente preparados para enseñarles a sus hijos a defender la verdad del cristianismo y proclamar sus creencias. Las preguntas que aparecen a continuación son de suma importancia para que los niños entiendan hoy, pero pocos padres están equipados para tratarlas de manera proactiva: ¿Qué evidencias hay en cuanto a la existencia de Dios? ¿Por qué un Dios Bueno permite la maldad y el sufrimiento? ¿Cómo un Dios amoroso puede enviar gente al infierno? ¿Es la fe en Dios contraria a la razón? ¿Cuáles son los hechos históricos de la resurrección con los que casi todos los eruditos están de acuerdo? ¿Cómo pueden creer los cristianos que los Milagros son posibles? ¿Cómo sabemos que la Biblia que tenemos hoy dice lo que los autores escribieron originalmente? ¿La Biblia apoya la esclavitud, la violación y los sacrificios humanos (como alegan los escépticos)?

En el pasado, cuando la sociedad era más cristiana —al menos nominalmente—, es posible que los padres podían evitar tratar las preguntas más difíciles de la fe con sus hijos (¡no que lo hayan hecho!). Pero los desafíos del presente requieren mucho más de los padres cristianos fieles. Debemos conocer cuáles son los grandes desafíos, equiparnos para hacerles frente y comprometernos a profundizar continuamente el entendimiento de nuestra fe para que podamos guiar a nuestros hijos debidamente.

  1. Los padres deben hacer intencionadamente un “espacio espiritual” en sus hogares.

Por supuesto, no basta profundizar tu propio entendimiento del cristianismo. De alguna manera debes traspasar tu entendimiento a tus hijos, y ese traspaso requiere de un tiempo apartado cuidadosamente. El tipo de conversaciones de fe que necesitamos tener con nuestros hijos hoy (al igual que las preguntas que aparecen en el punto 1) no van a suceder simplemente de manera significativa, a menos que te hagas un espacio espiritual para ellas. Por espacio espiritual, me refiero a un tiempo exclusivo para comprometerse como familia a crecer en el entendimiento y en la relación con Dios. No hay ninguna razón por la que un momento como éste no debe programarse, al igual que todas las demás actividades (menos importantes) de tu vida. Si actualmente no lo estás haciendo, comienza con unos 30 minutos por semana. Es una cantidad de tiempo razonable para cualquier familia, y siempre puedes desarrollarlo a partir de allí.

  1. Los padres deben estudiar la Biblia con sus hijos. De verdad.

Aun cuando has de saber que el estudio de la Biblia es importante, las estadísticas muestran que probablemente no lo estés haciendo: Menos de 1 de 10 familias cristianas estudian la Biblia juntos en una semana determinada. Si tus hijos perciben que has puesto la Biblia a un lado de las cosas importantes, tienen muy pocas razones para verla como el libro de autoridad tal como lo afirmamos nosotros como cristianos. No tiene ningún sentido que digas que la Biblia es la Palabra de Dios si no la tratas como tal.

Mientras tanto, la Biblia es el punto de ataque favorito de los escépticos y nuestros hijos tendrán una enorme oportunidad de oír que es un libro antiguo e irrelevante, lleno de inexactitudes y contradicciones. Si no estudias tu Biblia con tus hijos regularmente, llegará un buen momento en que a ellos ya no les importará lo que tiene para decirles. (Lee mi artículo: “Don’t Expect Your Kids to Care What the Bible Says Unless You’ve Given Them Reason to Believe It’s True” para ver más sobre este tema) [No esperes que a tus hijos les importe lo que la Biblia dice a menos que les hayas dado razones para creer que es verdad].

  1. Los padres deben, proactiva y regularmente, preguntarles a sus hijos qué tipo de consultas tienen sobre la fe.

En un mundo secular, donde los niños constantemente oyen sobre las cosmovisiones que compiten entre sí, te garantizo que continuamente surgirán las preguntas. Pero hay muchas razones por las que los niños no las hacen: a ellos les pueden estar pasando demasiadas cosas, tienen temor a tus reacciones o tal vez, ellos simplemente no están suficientemente interesados como para hablar de ellas.

En nuestra casa, hemos implementado una “noche de preguntas” programada para ayudarles en este respecto. Puedes leer sobre cómo empezar la tuya en mi artículo: “How to Get Your Kids to Ask More Questions about Their Faith” (Cómo hacer que tus hijos te hagan más preguntas acerca de la fe).

  1. Los padres deben hacer a sus hijos las preguntas difíciles que a ellos no se les ocurren.

Si regularmente animas a tus hijos a que te hagan preguntas sobre la fe (ver el punto 4), tendrás un montón de conversaciones geniales. Pero muchas de las preguntas que son importantes para que tus hijos entiendan a la hora de prepararse para enfrentarse al mundo secular son aquellas que tal vez jamás se les han pasado por la mente. Por ejemplo, a la mayoría de los niños no se les ocurre preguntar cómo sabemos que la Biblia que tenemos hoy dice lo que escribieron los autores originales. Pero eso no quiere decir que sea menos probable que se van a encontrar con escépticos que les dirán que la Biblia no es para nada confiable por esa misma razón. Así como no esperamos que nuestros hijos nos hagan preguntas sobre la Segunda Guerra Mundial antes de decidir qué, cómo y cuándo enseñarles acerca de ella, no debemos esperar a que nuestros hijos tengan que enfrentar los desafíos para empezar a hablar de ellos. Indudablemente, van a oír acerca de estos temas de los escépticos en algún punto, así que no hay razón para que no los escuchen de nosotros primero.

keeping your kids in God's side

Recursos de mayor impacto:

 


Natasha Crain es una bloguera, autora y oradora nacional que siente pasión por equipar a los padres cristianos para educar a sus hijos en la comprensión de cómo presentar un caso y defender su fe en un mundo cada vez más secular. Es autora de dos libros de apologética para padres: Talking with Your Kids about God (Hablando con tus hijos sobre Dios) (2017) y  Keeping Your Kids on God’s Side (Manteniendo a tus hijos del lado de Dios) (2016). Natasha tiene un Maestría en marketing y estadísticas en la UCLA y un certificado en apologética cristiana de la Universidad de Biola. Ex ejecutiva de mercadotecnia y profesora adjunta, vive en el sur de California con su esposo y sus tres hijos.

Blog Original: http://bit.ly/2ST55uL

Traducido por Natalia Armando

Editado por María Andreina Cerrada

By Natasha Crain 

My friend, Alisa Childers, recently wrote a review of the bestselling book, Girl, Wash Your Face, by Rachel Hollis. It started a firestorm of online discussion about what makes someone a “Christian” author, what responsibility a self-identified Christian author has in promoting ideas consistent with biblical faith, and what harm there can be for Christians reading books that contain nonbiblical ideas.

I personally haven’t read the book, so I’m not going to comment on it specifically. But I will say I was extremely disappointed and saddened to see the kinds of comments supporters of the book wrote:

“It wasn’t meant to be a devotional.”

“She’s not teaching theology.”

“Our job is not to seek people out and hate them.”

“Stop competing! Just imagine what the non-Christians think about the McJudgies! We need to focus inward because the project within ourself is the most important work we will accomplish. Don’t use your blog to bring someone down.”

Unfortunately, such comments are representative of the lack of discernment common in the church today. If Alisa fairly characterized the claims of Hollis’s book, Hollis is promoting ideas that conflict with a biblical worldview. And when there is a concern that millions of women are consuming content from a Christian author that can lead them to embrace unbiblical ideas, we should be raising a warning flag and calling out for discernment in the body of Christ.

It’s not about being a “McJudgey.”

It’s about discerning biblical truth from non-truth…something the Bible consistently tells us to do.

While this post isn’t directly related to parenting (which I normally write about), it’s something that affects parenting. When parents readily incorporate popular but unbiblical ideas into their worldview, those ideas will affect how they raise their kids and the nature of the worldview they pass on.

The following are 10 signs that the Christian authors you’re following may be subtly teaching unbiblical ideas. I say “subtly” because I think most people would spot a problem immediately if a Christian said they didn’t believe in the Trinity. But it’s just as important to identify when less obvious warning signs—like the following—are present.

  1. They say, “I love Jesus but…”

It’s become popular for writers to trumpet that they love Jesus but (fill in the blank). When you see a sentence start this way, be prepared for one of two things to follow.

First, it may be something that the author knows is contrary to what Jesus would have approved of. For example, if you Google “I love Jesus but,” you’ll find a whole industry of shirts, mugs, and other things that say “I love Jesus, but I like to cuss.” Is this really something that glorifies the God you say you love? If you have to use “but” as a contrasting word between loving Jesus and making a statement about what you do and/or say, it’s probably not something to be proud of. When authors do this to be more likable to their audience, it’s often a sign that other unbiblical ideas will follow.

Second, it may be something that isn’t in contrast to loving Jesus at all, but the author wants you to think they’re different than the negative stereotype of Christians. For example, they’ll say something like, “I love Jesus, but I’ll never claim I have all the answers”… implying, of course, that Christians normally claim they have all the answers. Non-believers may think Christians feel this way because Christians believe Christianity is a matter of objective truth, but that doesn’t mean Christians claim to have all answers or that acceptance of objective truth is problematic.

  1. They make it a point to separate a relationship with Jesus from religion.

Unfortunately, the idea that Jesus somehow hates religion has become popular even amongst Christians who otherwise hold biblically solid beliefs. If Jesus truly hated religion, the popularity of this idea wouldn’t be an issue. The problem is that Jesus doesn’t hate religion. He hates false religion. Without writing an entire post on this (there’s a whole chapter in my next book about it), the bottom line is that there’s no need to separate Jesus from religion that is true. Christianity is simply the name for the religion whose set of beliefs center on who Jesus is and that calls us to know, worship, serve and obey Him. In other words, Christianity is a religion centered on a relationship.

When authors start writing negatively about “organized religion” in general, and place that in opposition to their own personal relationship with Jesus, it’s often because they are going to 1) challenge the idea of objective truth (thereby suggesting that uniform religious belief found in “organized religion” is bad) and/or 2) value their personal spiritual insights over God’s revelation to humankind through the Bible (personal experience becomes authority).

True religion glorifies God (James 1:27) and isn’t something Christians should denounce.

  1. There’s a lot of talk about authenticity and messiness.

Authenticity simply means honesty. At first blush, it doesn’t sound like that has anything to do with the Bible, and, if anything, it seems like it should go hand-in-hand with the Bible. However, in practice, authors who emphasize how “messy” their lives are and how “authentic” they are going to be with you about that messiness often use the opportunity to normalize sin.

As with several of these points, this is not always the case. Some authors who speak in these terms use it as an opportunity to point back to God. But I’ve seen it go the other way more often than not, so it makes the list.

  1. They promote the value of questions over the value of answers.

Another approach to “spirituality” that has become trendy is focusing more on raising questions about faith than sharing biblically sound answers. Authors who identify as progressive Christians sometimes go so far as to accuse other Christians of being afraid of questions and look skeptically upon anyone who attempts to answer the questions they raise.

Now, if you’ve read my blog for any amount of time (or my books, for that matter), you know that I’m all about raising tough faith questions with your kids…questions are extremely important. But questions also need to be addressed to the extent we can, given what the Bible tells us.

People who value questions more than answers are often uncomfortable with the idea of objective truth—that there is a truth independent of our personal experience. Everything Jesus taught assumed that there is truth independent of our personal experience and that He is that truth. If an author is uncomfortable with the idea of objective truth, they’re uncomfortable with Jesus.

  1. They confuse uncontroversial statements with moral positions.

One extremely popular author wrote on her Facebook page recently that she wanted to make it very clear where she stands on social issues. Getting “clear” on these things included making a completely uncontroversial statement for any Christian: she “cherishes the humanity of the LGBT community.”

All Christians should cherish the humanity of every community because we are all made in the image of God.

That’s never been a question.

But, of course, she said this implying that anyone who holds to a biblical view of marriage somehow does not cherish the humanity of the LGBT community. It’s a very misleading move to make a statement that no Christian should disagree with in order to suggest it’s something that those who take a different position than the author on a moral issue would disagree with.

  1. They focus almost entirely on Christian action to the exclusion of belief.

Someone recently told me that people in his denomination don’t value apologetics (why there’s good reason to believe Christianity is true) because their apologetics are in their actions. This attitude, effectively, is what you see with many popular Christian authors today, even when they say nothing about apologetics specifically. For them, Christianity is all about what you do in the world; it’s no longer about believing in Jesus as Lord and coming to a saving knowledge of Him. This kind of Christianity is hardly different than secular humanism. It just comes with a fond but relatively mild appreciation for Jesus on top…like a candied cherry on a sundae of good works that can easily be removed.

The Bible is clear that belief matters…in an eternally significant way. For more on this, see my post, Is How We Live More Important Than What We Believe?

  1. They use the word “faith” to mean some kind of unbounded belief system about God.

One bestselling Christian author shared the following quote on social media recently: “Faith is not a belief. Faith is what is left when your beliefs have all been blown to hell.” This, sadly, was met with thousands of likes, loves, and shares. It’s also a biblically inaccurate definition of faith.

The Bible does not present faith as blind belief or as believing in spite of evidence. The Bible repeatedly shows that faith is believing in what you have good reason to believe is true.

 Biblical faith is not the broken pieces that remain when you’ve lost a bunch of other beliefs, as this quote suggests. Any time you see an author promoting an inaccurate idea of faith, it should be a warning flag. In this case, the author is well known for writing books about her struggles with the Bible. It’s not surprising at all that she would share such a quote.

  1. They regularly encourage you to “be true to yourself.”

If you frequently hear from an author that you need to be true to yourself, you can bet they’re on the shaky theological ground. As my 9-year-old daughter said when I asked if she thought people should be true to themselves, “You shouldn’t always be true to yourself, because if you want to be a murderer that would be really wrong.” #basiclogic

Simply put, this kind of “pull yourself up by the bootstraps” secular wisdom is just that…secular. It’s not very inspirational to be more true to yourself. As Christians, we should be inspired to be less like our sinful nature and more like Jesus.

  1. They treat judging others as the ultimate sin.

For many people today, the ultimate sin is judging another. Jesus doesn’t tell us not to judge…He tells us not to hypocritically judge and to judge with right judgment (e.g., John 7:24). Friends, we have to be discerning! Discerning between truth and non-truth doesn’t mean you are spiritually condemning a person, as people so often believe. Only God knows the human heart, and we are surely not called to determine whether someone else is saved. But we sure can and should address what the Bible says about right belief and right action. If you’re following someone who says things like, “Don’t stick around if want to judge others!” “Our job isn’t to judge, it’s to love!” or “This is a judgment-free zone!” steer clear. It likely means something very different than you think.

  1. They make claims about what it means to love others without addressing what it means to love God.

When we follow the greatest commandment—to love God—it informs what it means to follow the second commandment—to love others. It’s not up to us to define the word. There are many authors (who identify themselves as Christians) today who champion unbiblical ideas of what it means to love others, and it’s rooted in ignorance of the commandment to first love God. I saw one such author this week say that Christians are unloving for being opposed to abortion, for example. But when we first love God and understand that we are made in His image and every human, therefore, has extraordinary value, we simply can’t conclude that loving others means allowing them to take the life of another human, no matter the circumstance.

Be vigilant. Test everything. And hold fast to what is good and true.

 


Natasha Crain runs her Christian apologetics blog for parents, ChristianMomThoughts.com. She obtained her MBA in Marketing and Statistics from UCLA and obtained a Christian apologetic certificate from the University of Biola. She currently resides in California with her husband Bryan along with her three young children.

Original Blog Source: http://bit.ly/2SiVcGq

Por Natasha Crain

En una edición de la revista Scientific American presenta un artículo del ateo Michael Shermer titulado: “¿Qué se necesitaría para probar la resurrección?”. Está subtitulado audazmente, “Cómo pensar acerca de las afirmaciones, incluso de la resurrección”.

¡Guauu! Este artículo en una revista popular dice que nos va a enseñar cómo pensar acerca de la resurrección. No podía esperar para leerlo. Fue incluso peor de lo que pensé que sería.

Todos los años, durante la Semana Santa (la Pascua), las publicaciones seculares presentan artículos sobre la resurrección, y todos los años son valiosos.

En esta publicación, resaltaré dos formas claves en las que este artículo en particular enseña un pensamiento crítico malo y luego proporcionaré tres puntos para ayudar a tus hijos a pensar más lógicamente sobre el tema.

Por cierto, si tienes tiempo para las canastas de Pascua, la caza de huevos y decoración de huevos, tienes tiempo para tener estas conversaciones con tus hijos. De verdad, esto es importante.

Mal razonamiento 1: afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria

Shermer elabora su argumento contra la resurrección con un lema favorito de los escépticos: las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria.

Si no has escuchado esto antes, es una frase de un escéptico como un intento de detener la conversación. Tiene la intención de hacer desaparecer cualquier supuesta evidencia de un milagro, haciéndola ver muy inadecuado como para demostrar que algo tan improbable como un milagro realmente ocurrió.

Esta idea de que las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria, sin embargo, cae directamente en la categoría de cosas que suenan bien, pero que no resisten un control lógico.

Si bien se podría decir mucho aquí, el punto más importante es este: ¿por qué las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria? Extremadamente improbable, cosas “extraordinarias” suceden todos los días, y la evidencia ordinaria a menudo es suficiente para demostrar que sucedió. Es extraordinariamente improbable, por ejemplo, que un ataque terrorista ocurra en un lugar específico en un momento específico. Pero cuando los investigadores evalúan la escena, buscan pruebas esencialmente comunes para determinar qué sucedió: imágenes de seguridad, armas en la escena y la palabra de los testigos presenciales.

“Las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria” no es una prueba que aplicamos en cualquier otra área de la vida. Los escépticos la usan para establecer de manera subjetiva una barrera evidencial tan alta para los milagros, que ningún milagro podría ser creído.

Eso no es pensamiento crítico… es simplemente mantener la presuposición de que los milagros no ocurren.

Mal razonamiento 2: proponer explicaciones sin tener en cuenta la evidencia

Después de decir que las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria, uno podría esperar que Shermer exponga la evidencia de la resurrección y demuestre cómo esa evidencia no cumple con su estándar (extraordinario). Él no lo hace.

Sin considerar ninguna evidencia de la resurrección, simplemente enumera las posibles razones por las cuales la Biblia incluso informaría tal cosa:

Tal vez los testigos presenciales fueron “supersticiosos o crédulos y vieron lo que querían ver”.

Tal vez informaron, “solo sintiendo a Jesús en ‘espíritu’ y durante las décadas su testimonio fue alterado para sugerir que vieron a Jesús en la carne”.

Tal vez los relatos de la resurrección “nunca aparecieron en los Evangelios originales y se agregaron más tarde”.

Cada una de estas hipótesis puede ser refutada enérgicamente, pero como quiero centrarme en el método de pensamiento propuesto por Shermer y no en sus hipótesis específicas, no entraré en eso ahora. En lugar de eso, simplemente quiero señalar que, en lugar de mirar datos históricos y considerar qué hipótesis explican mejor los hechos históricos, él no mira ninguna evidencia, enumera tres hipótesis de todos modos, luego concluye que cualquiera de estas es más probable que la resurrección … porque no implican milagros.

Entonces, para resumir, una revista popular e importante ha sugerido que la forma en la que deberíamos pensar sobre una afirmación como la resurrección es:

  • Identifíquelo como una afirmación milagrosa.
  • Acepte que cualquier explicación natural es más probable que un milagro.
  • Rechace la afirmación de un milagro.

En otras palabras, nos acaban de enseñar que la manera de pensar acerca de los milagros es asumir que no son posibles. ¡Brillante!

Lo siento, revista Scientific American, pero no me impresiona.

Por favor, enseña a tus hijos a pensar de manera más crítica que esto

Padres, tenemos que hacerlo mejor que esto. Nuestros niños necesitan aprender a pensar más críticamente que el mundo que los rodea, porque se encontrarán con este tipo de pensamiento pobre en todas partes. Y te aseguro que no aprenderán esto en la Escuela Dominical, por lo que la responsabilidad recae en ti. Aquí hay un marco de “evaluación de un milagro” de 3 puntos que todos los niños deben entender. (Hablo sobre este tema en varios capítulos de Keeping Your Kids on God’s Side, [Mantener a tus hijos del lado de Dios], así que haré referencia a esos capítulos para cada punto si quieres leer más).

  1. ¿Son posibles los milagros?

Shermer y muchos escépticos como él, simplemente presuponen que los milagros sobrenaturales no son posibles. Ellos efectivamente dicen, “los milagros no son posibles, entonces la resurrección no sucedió”.

La lógica circular no es buena lógica.

Aquí hay una mejor lógica para aprender: la posibilidad de milagros depende de si Dios existe o no.

Si Dios existe, los milagros sobrenaturales son posibles porque lo sobrenatural existe. Si Dios no existe, el mundo natural es todo lo que hay, y los milagros sobrenaturales son imposibles por definición.

  1. ¿Cuáles son los hechos que rodean una afirmación de milagro dada?

A menos que simplemente esté desechando la posibilidad de milagros debido a su compromiso previo con el ateísmo, las afirmaciones de milagros se deben investigar una por una.

En el caso de la resurrección, hay cuatro hechos que están tan fuertemente confirmados históricamente que son ratificados por casi todos los estudiosos del tema, incluidos los escépticos. Los Dres. Gary Habermas y Michael Licona exponen esto en su libro, The Case for the Resurrection of Jesus (El caso de la resurrección de Jesús). Como se trata de una publicación de blog y no de un libro, solo explicaré brevemente cada hecho. Vea el libro de Habermas y Licona para una discusión exhaustiva, o para un resumen entonces el capítulo 21 en Keeping Your Kids on God’s Side, (Mantener a tus hijos del lado de Dios).

  1. Jesús murió por crucifixión.

La crucifixión de Jesús es referenciada por varias fuentes históricas no cristianas, como Josefo, Tácito, Luciano de Samósata y el Talmud judío.

  1. Los discípulos de Jesús creyeron que se levantó y se les apareció.

Habermas explica: “Existe un consenso virtual entre los estudiosos que estudian la resurrección de Jesús en el sentido de que, luego de la muerte de Jesús por crucifixión, sus discípulos realmente creyeron que se les apareció resucitado de entre los muertos. Esta conclusión ha sido analizada por datos que sugieren que 1) los mismos discípulos afirmaron que Jesús resucitado se les había aparecido, y 2) subsecuente a la muerte de Jesús por crucifixión, sus discípulos se transformaron radicalmente de personas temerosas y encogidas que lo negaron, y abandonaron en su arresto y ejecución, en proclamadores audaces del evangelio del Señor resucitado”.

Un escéptico puede afirmar que existen explicaciones naturales (a diferencia de las sobrenaturales) de lo que les sucedió a los discípulos, pero muy pocos niegan que los discípulos hayan experimentado algo que los llevó a enfrentar la muerte y la persecución de forma voluntaria.

  1. Pablo, el perseguidor de la iglesia fue cambiado de repente.

Pablo persiguió seriamente a la iglesia primitiva (Hechos 8: 3; 1 Corintios 15: 9; Gálatas 1:13; Filipenses 3: 6). Pero todo cambió cuando tuvo una experiencia con quien reconoció como el Jesús resucitado (Hechos 9). Después de esa experiencia, se convirtió a la fe cristiana y predicó incansablemente la resurrección de Jesús, y finalmente fue martirizado por sus afirmaciones.

  1. El escéptico Santiago, el hermano de Jesús, fue cambiado de repente.

Santiago no creía en Jesús durante el ministerio de Jesús (Marcos 3: 21,31; 6: 3-4; Juan 7: 5). Sin embargo, 1 Corintios 15: 7 dice que Jesús se le apareció a Santiago, y después de esta supuesta resurrección, Santiago fue descrito como un líder de la iglesia (Hechos 15: 12-21; Gálatas 1:19). Él también fue martirizado por esta creencia, tal como lo registran los escritos históricos tanto cristianos como no cristianos (Hegesipo, Clemente de Alejandría y Josefo).

Una vez más, estos son los hechos en los que prácticamente todos los académicos están de acuerdo… hechos que requieren una explicación y hechos que ni siquiera fueron considerados por Shermer.

      3. ¿Cuál es la mejor explicación para los hechos?

En el capítulo 22 de Keeping Your Kids on God’s Side, (Mantener a tus hijos del lado de Dios), presento siete teorías que las personas han ofrecido para explicar estos hechos:

  • Jesús solo pareció morir.
  • Los discípulos mintieron o robaron el cuerpo de Jesús.
  • Alguien distinto a los discípulos robó el cuerpo de Jesús.
  • Los testigos fueron a la tumba equivocada.
  • Las personas que vieron a Jesús estaban alucinando.
  • La gente inventó el cristianismo basado en mitos paganos.
  • Al esparcirse las enseñanzas, fueron embellecidas con detalles sobrenaturales.

Como muestro en el libro, ninguna de estas explicaciones se ajusta a todos los hechos históricos conocidos. Una resurrección sobrenatural, sin embargo, fácilmente explica por ellos.

Hay una sólida razón histórica para concluir que una resurrección sobrenatural es la mejor explicación de los hechos si no tienes un compromiso previo con el ateísmo.

Como concluye el teólogo Wolfhart Pannenberg, “La solidez histórica del testimonio cristiano [de la resurrección] plantea un desafío considerable a la concepción de la realidad que se da por sentado en la historia secular moderna. Hay razones buenas e incluso superiores para afirmar que la resurrección de Jesús fue un evento histórico y, en consecuencia, el Señor mismo es una realidad viva. Sin embargo, existe la innumerable experiencia repetida de que en el mundo los muertos no resucitan. Mientras este sea el caso, la afirmación cristiana de la resurrección de Jesús seguirá siendo un tema debatido, a pesar de todo argumento histórico sólido para su autenticidad”.

No espero que Scientific American llegue a la conclusión de que una resurrección sobrenatural se ajusta mejor a los hechos históricos porque es una publicación secular. Pero si les retaría para que en el futuro presenten un enfoque más razonable para abordar estos temas.

Dudo que eso ocurra.

Entretanto, si los padres cristianos pasaran el mismo tiempo hablando de estos temas con sus hijos como el que le dedican a buscar huevos de Pascua, no debe ser un asunto que nos preocupe.

¿Podemos hacer eso?

 


Natasha Crain administra su blog de apologética cristiana para padres, ChristianMomThoughts.com. Obtuvo su MBA en Marketing y Estadísticas en UCLA y consiguió un certificado de apologética cristiana de la Universidad de Biola. Actualmente reside en California con su esposo Bryan junto con sus tres pequeños hijos.

Blog Original: http://bit.ly/2CHSiFD

Traducido por Rudy Ordoñez Canelas

Editado por María Andreina Cerrada

By Natasha Crain

A few days ago I felt a rather large, firm lump on my body.

My first reaction was, “What on Earth is that?”… followed closely by, “Oh my gosh. This could be it.”

Honestly, I started to panic. I know I’m at a higher risk for certain types of cancer and I imagined the worst.

My doctor wasn’t able to get me in for five days. I spent that five days consumed by Google research—diagnosing myself, guessing what stage cancer it would be if I had it, and looking at 5-year survival rates for the various stages. Every time the kids were occupied, I would quickly grab my phone to Google something new about the size, shape, and texture of my unwelcome lump.

I eventually concluded that there was a pretty good chance it actually wasn’t cancer given the characteristics of the lump. I was still scared, but the more logical side of me believed it was more likely than not to be benign. When the morning of my appointment rolled around, I went in with the hope of reassurance.

That didn’t happen.

The doctor said he was “pretty” confident it wasn’t cancerous. I asked him if “pretty” confident meant something more like 51 percent or 90 percent, thinking he would say 90 percent. He replied, “More like 51 percent.”

The words hung in the air for what seemed an eternity. This is just as likely to go either way. 

The doctor gave me an urgent referral for the various tests needed to determine what was going on later that day. I went home and had some very dark moments.

Fear consumed me. I prayed with desperate, tear-covered pleas for health.

I felt absolutely nothing back from God.

Just a menacing silence.

And at that moment, the voices of so many skeptics filled my head…

Why would God be so hidden at a time like this? Is He really there?

As an apologist—someone who knows well the evidence for God’s existence and the truth of Christianity—I knew what I would say to someone else asking that question. I could talk all about evidence and the philosophical reasons for divine hiddenness.

But at that moment, I didn’t want any more evidence. I didn’t want to make a case to myself for the truth of Christianity. I didn’t want to weigh facts to see what was most reasonable.

I wanted an experience.

I wanted a feeling.

I wanted to be overcome with the presence of God, with a feeling of peace, or with a supernaturally-given reassurance that I was going to be OK.

None of those things happened. And in that darkest of moments, I understood more than ever why experience so often trumps evidence… for both skeptics and Christians.

When Experience Trumps Evidence for Skeptics

Christian apologist Sean McDowell and the “Friendly Atheist” blogger Hemant Mehta were recently on the Unbelievable podcast by Justin Brierley. It was a fascinating discussion on what both Christians and atheists get wrong about the other side. You can watch it here on YouTube or listen through the podcast. I thought Sean was brilliant, and his gracious but pointed comments and questions revealed many of the inconsistencies in Mehta’s worldview.

But one thing stood out to me more than any other. Someone asked what it would take to change each of their minds about what they believe. Mehta (and I’m paraphrasing) said that he’s heard all the kinds of evidence that Christians offer and there’s really no evidence that could be convincing…outside of a personal experience.

This was absolutely intriguing to me. He had spent much of the discussion explaining how he doesn’t believe because there’s no evidence for God’s existence, but when pressed on what would change his convictions, he acknowledged that there’s no objective evidence—evidence outside himself—that would change his mind. It would have to be a personal experience (and he said he would question even that).

His comment made me reflect on years of hearing from skeptics through my blog. Though the reason for unbelief is almost always framed as “lack of evidence,” the comments typically come sandwiched with a list of experiential issues:

I’ve never experienced God doing anything in my life even when I desperately needed it.

God never answered my prayers when I was a Christian.

If God exists, he wouldn’t have let my daughter be born with this disability.

I used to be a Christian, but when I was losing faith I cried out to God for a sign, and nothing happened.

Truthfully, I’ve always mentally responded to such statements with, “but these things, logically speaking, don’t mean God doesn’t exist…we have to look at the objective evidence for the whole picture of reality.” And that’s true.

But I can now better understand that experience can be so powerfully negative that we can become closed to considering any evidence outside of ourselves. We naturally trust our interpretation of our experiences over our interpretation of things like the complexity of DNA.

When Experience Trumps Evidence for Christians

People who are passionate about apologetics often lament the fact that so many Christians don’t understand the need for it in today’s world. What we hear all the time from church-goers is that they already believe, so they don’t need all this “evidence stuff.”

As someone who writes and speaks frequently about all the important reasons why we desperately need this “evidence stuff” to be known in the church today, that’s very frustrating. And it can be even more frustrating when Christians say they don’t need it because they have experiences instead:

They’ve felt God’s presence, so they know He’s there.

They see God in their spouse and kids.

They know God is there from that still, small voice inside.

They see God in the beauty of the mountains.

Why do I say frustrating? Let me put on my apologist hat: because experiences are subjective. In a world that is increasingly hostile to the idea that Christianity is true, Christians need to be able to point to something outside of themselves as evidence for their beliefs. If your child says they don’t feel God, and you say you do, how helpful can your personal experience be to them? But when you can point to the objective evidence for God’s existence in the world around them, the historical evidence for the resurrection, and the evidence for the reliability of the Bible, you’re able to ground their faith in something you can mutually access.

However, just as powerfully negative experiences can trump evidence for atheists, powerfully positive experiences can trump evidence for Christians. What they’ve experienced has felt so certain that the value of outside evidence seems to pale in comparison.

What, Then, Is the Value of Objective Evidence for Anyone?

Through this brief ordeal, I’ve understood more than ever that nearly everyone trusts, by default, their experiences more than objective evidence. And frankly, it’s experience that we desperately want. Fine-tuning arguments schmarguments. We would all rather take a powerful feeling of God’s presence any day.

What, then, is the value of apologetics?

A lot. But I’ll stick with three points.

  1. For those who have had powerfully negative experiences, apologetics remains a way to compare our subjective experiences to the objective evidence for the truth about reality… when we’re not grieving. Apologetics may be of very little use for most people in desperate times, but that doesn’t negate the longer term need. When we teach our kids to build a faith based on evidence, it doesn’t mean that when difficult times come they will necessarily resort to a simple response of, “No matter how I feel while pondering if I have cancer, I know Christianity is true!” I certainly didn’t. But it does mean that over the longer term they will have the tools needed to assess their personal experiences in light of objective evidence. Ultimately, confidence in the truth of Christianity—grounded in good evidence—gives people well-justified eternal hope that brings perspective to our (often tragic) negative experiences.
  2. Similarly, for those who have had powerfully positive experiences, apologetics provides a needed check against reality. Having hope without good reason is a delusion. We shouldn’t be content to assume God is there only because we had a powerful feeling while the praise band played. It’s also safe to assume that no one will live an entire life of powerful positive experiences—every Christian goes through times when God seems far. When powerful positive experiences become more distant, it’s easy to doubt their validity. Learning apologetics helps keep us grounded when the experiential highs wear off.
  3. For those who haven’t had particularly powerful positive experiences, apologetics provides conviction instead of a feeling that the lack of an experience means a lack of God’s existence. When I was a teenager, I went to a youth conference where the speaker stirred up a lot of emotions and many kids in the room were crying. I wasn’t. My youth leader pulled me aside and said, “Natasha, I noticed you aren’t as emotional as the others here. Are you sure you’re close to God?” I’ll never forget that assumption that closeness to God equals a highly emotional experience. If that’s the expectation, and you don’t experience God as you would like, you can quickly assume He just might not be there. When we teach our kids the objective evidence for the truth of Christianity, however, they gain a conviction of their beliefs and realize faith isn’t about waiting for a certain experience to happen.

I eventually got in for all the testing to determine what the lump was all about. It was the longest few hours of my life but ended with the best possible news: it was nothing but a common benign cyst that required no further testing or procedures. I was free to walk out.

I got to my car and cried tears of relief.

And now here I am, back to life as normal… but I want to acknowledge that there are many who don’t get this good news. I have several friends with cancer right now. They are living with the day-to-day uncertainties that consume your every waking second. I almost didn’t write this post because it seems too easy to write when you are no longer in the circumstance. I hope it will be taken in the spirit in which it was intended, however: a simple reflection on something I learned during a (relatively) few moments of desperation.

 


Natasha Crain administra su blog de apologética cristiana para padres, ChristianMomThoughts.com. Obtuvo su MBA en Marketing y Estadísticas en UCLA y consiguió un certificado de apologética cristiana de la Universidad de Biola. Actualmente reside en California con su esposo Bryan junto con sus tres pequeños hijos.

Original Blog Source: http://bit.ly/2QG02f7

By Natasha Crain

I grew up in a smallish town in Arizona (about 25,000 people at the time). Almost everyone I knew fit into one of four buckets: 1) committed Christians, 2) nominal Christians, 3) those who didn’t call themselves Christians but accepted “Judeo-Christian” values, and 4) Mormons.

In my view of the world at the time, believing in God—and being a Christian specifically—was the default for most people. There were certainly a few kids who fell into other buckets (atheist or New Age), but they were the exception; there was something different about them.

My beliefs were “normal.”

Oh, how things have changed.

According to Pew Forum research on the religious landscape of America, Christians statistically are still the majority. But those statistics are highly misleading because religious categorization is based on self-identification, and the “Christian” category includes a wide range of beliefs and commitment levels.

The Pew Forum, however, just released an eye-opening new method of categorizing America’s religious beliefs, and it reveals a more realistic picture:

  • Less than 40% of Americans are “highly religious” (seriously committed to their faith; this includes non-Christian religions such as Judaism and Islam).
  • About a quarter of the “highly religious” are what researchers call “diversely devout,” meaning they mostly believe in the God of the Bible but hold all kinds of views inconsistent with Christianity, such as reincarnation.

From the publicly available data, I don’t see a way to break down the remaining 30% of highly religious people into those who hold beliefs consistent with historic Christianity, so for our current purpose, we’ll just have to say that committed Christians represent some portion of that 30%.

In other words, a minority.

I’ve noticed lately that my subconscious assumption that this has become the case has had a number of implications for how I talk with my kids. For example, some phrases that have regularly worked their way into our daily conversations are “the world tells us,” or “the world would like us to think,” or “the way the world is.” In other words, I find myself constantly placing an emphasis on making sure my kids know that what they are learning to be true about reality is literally opposite of what the world around them—the majority—believes.

This is so different than how I—and many of you—grew up. We were part of a pack. We moved along without having to think much about our beliefs versus those of “the world.” Our parents didn’t have to coach us on why we were so very different… because we weren’t very different. Sure, there were probably some great differences between our homes in how prominently faith actually played out, but we didn’t readily see that on the playground. We didn’t have social media to make the differences abundantly clear. We didn’t have the internet to give us access to the many who are hostile toward our beliefs.

In a world where your beliefs will constantly rub up against opposing views, however, you need parents who will give it to you straight:

Our entire view of reality is unlike the view most others have. We. Are. Different. And that will affect your life in profound ways.

I don’t say this as a mere suggestion that this is a conversation we should have with our kids at some point. I say this believing it’s a critical part of how we approach our parenting every single day.

It has to become a way of life.

Here’s why. When you raise your kids to understand they have a minority worldview, it does three important things:

1. It sets expectations.

This is, perhaps, the most important function of all.

If kids expect that their views will be like those of others, they will be shocked when they consistently see how different they actually are.

If kids expect that holding a minority worldview won’t result in sometimes being treated poorly by others, they will be wounded by what they weren’t prepared for.

If kids expect that divergent worldviews won’t lead to heated debates about how our society should best function, they will be frustrated by lack of agreement between Christians and nonbelievers.

But when we consistently help them understand that their worldview will clash frequently with the world around them, they will begin to have very different expectations that lead to healthier outcomes.

They will expect to be different, and not be surprised when they don’t fit in.

They will expect that the world will hate them for their beliefs, and understand that has always been part of what it means to be a Christian (John 15:18).

They will expect that divergent worldviews will often affect their relationships with others, and be motivated to learn how to navigate those differences with both truth and love.

Action point: Find ways to regularly compare and contrast what others believe and what Christians believe. Make sure your kids understand how different their beliefs are, and, importantly, the implications of that—it affects how we see where we came from, why we’re here, how to live while we’re here, and where we’re going. It’s no small matter. You can point this out in movies, song lyrics, news stories, things that friends say, things that other parents say, signs you see, billboards, messages on clothing, and much more.

2. It allows us to emphasize that different isn’t (necessarily) wrong.

Humans have a tendency to assume that there is truth in numbers. My twins are in fourth grade and are getting to the age where they notice what their peers do a lot more. They tell me, for example, that everyone else has their own phone, that everyone else gets to go to sleepovers, and that everyone else plays Fortnite. They assume that if the majority gets to do something, then that must be what’s right.

Similarly, when kids eventually see that most people believe something very different about reality than what they do, it’s natural to wonder if their minority view must be wrong. Here’s the conversation we should be having with our kids from the time they are very little: different doesn’t mean wrong.

It doesn’t necessarily mean right, either.

The question we must plant firmly in our kids’ hearts and minds is, What is true? The truth about reality isn’t a popularity contest. It’s a question of which worldview is the best explanation for the world around us.

Action point:  Find ways to regularly compare and contrast why others believe what they do and why Christians believe what we do. If we don’t want our kids to assume that different is wrong, they need to have good reason to believe that their different view is right. They need to hear regularly from their parents that Christianity is a worldview based on evidence, and that faith is not blind. If you have kids in the 8-12 range, J. Warner Wallace has three kids books that are amazing for helping them start to think evidentially about their faith: Cold-Case Christianity for Kids,God’s Crime Scene for Kidsand Forensic Faith for Kids (this one JUST came out this month and is a perfect place to start). Even if your kids are a little younger, they can benefit tremendously from reading these with you. My 7-year-old is reading Forensic Faith for Kids and is super excited about doing the corresponding worksheets and watching the videos available for free at www.casemakersacademy.com/forensic-faith/. Honestly, these books should be required reading for every kid in this age range.

3. It fosters worldview vigilance.

Talking regularly about “the world” versus Christianity leads kids to constantly have a worldview radar up. Because they expect to constantly see ideas that clash with the Christian worldview, they become vigilant about sorting everything they see into “consistent with Christianity” or “inconsistent with Christianity.” This is extraordinarily important today, as kids so often quietly absorb secular views into their thinking without even realizing it. But the more they know that most of what they will see and hear will not fit with Christianity, the more they learn to vigilantly separate Christian ideas from others.

Action point:  Encourage your kids to spot the “secular wisdom” all around them. These examples are everywhere but they are, of course, never marked with worldview labels. The more you point out examples, the more kids learn to think critically. When this becomes a habit in your family, your kids will see it on their own and show you examples. We were at a store the other day and my 9-year-old son came around the aisle carrying this sign:

All you need is love

He looked at me with a big, disappointed sigh and said, “Mommy. Look. Love is all you need.”

He recognized this as bad secular wisdom as soon as he saw it. I asked him to explain what’s wrong with it, and he said, “there’s no moral setting.” As I pushed him to explain what he meant, he said there’s no context for making this statement. If God doesn’t exist, then what love means is just a matter of personal opinion—and no one has the authority to state that anything is all you need. I concurred and (gently) hit him on the head, saying, “I could claim that love means hitting people on the head in that case!” But if God exists, then He defines what love is. When we follow the greatest commandment—to love God—it informs what it means to follow the second commandment—to love others. It’s no longer up to us to define the word. This sign means nothing outside of a worldview context—a “moral setting” as my son put it.

It’s clear that being a Christian (or even holding Christian values) is no longer the default. Whether we like it or not, it’s the reality of the world in which we’re parenting. It’s our job to help our kids swim faithfully against the tide so they can be constantly aware of the waves around them and know how to respond.

 


Natasha Crain runs her Christian apologetics blog for parents, ChristianMomThoughts.com. She obtained her MBA in Marketing and Statistics from UCLA and obtained a Christian apologetic certificate from the University of Biola. She currently resides in California with her husband Bryan along with her three young children.

Original Blog Source: http://bit.ly/2PMb0PI

By Natasha Crain

(This is one of 40 key questions I address in my new book, Keeping Your Kids on God’s Side: 40 Conversations to Help Them Build a Lasting Faith. If you’re a parent, grandparent, church educator, or other special person in the spiritual life of a child, please check out my book for guidance on having the most important conversations about faith given today’s secular world.)

I was driving with the kids recently when my son announced that he had seen a black, red and yellow bird on his side of the car. My daughter Kenna immediately corrected him.

“Nathan, you are NOT right! The bird was black and red. It did not have any yellow. You are wrong.”

Nathan screamed back at her, “No! I am right! The bird DID have yellow on his bottom.”

Tired mom syndrome kicked in here, and I entered the fray with this disingenuous response: “Guys! It doesn’t matter. Sometimes people see different things. Everyone can be right at the same time.”

Fast forward to the following week. My other daughter, Alexa, came running into the kitchen screaming, “Mommy! Kenna hit me!”

Kenna walked in behind her with a casual shrug. “No, I didn’t. Now stop talking about it. We can both be right. Sometimes people see different things.”

I couldn’t believe it. My lazy response from the week before had totally confused my daughter’s understanding of truth! I had given her the idea that no one is right or wrong about anything, and everyone can be right at the same time.

As obvious as it may seem that there are many things which are true or not true (Kenna hit Alexa, or she did not), this very basic understanding of truth – fundamental to Christianity – is under attack today. Kenna’s not the only one getting confused.

The Big Mix-Up: Absolute and Relative Truth

Whatever bird my kids saw was either 1) black, red and yellow (as Nathan claimed), 2) only black and red (as Kenna claimed), or 3) something else altogether (if they were both wrong). But contrary to my lazy “everyone can be right” response, the bird simply can’t be all of those things at the same time.

The color of the bird is an example of an absolute truth. To say that something is absolutely true means that it is independently true for all people, even if they do not know it or recognize it to be true.

The opposite of absolute truth is a relative truth. To say that something is relatively true means that it can be true for one person and not for another. If Kenna had said, “the bird is beautiful!” and Nathan had replied, “the bird is ugly!” they could have both told the truth because beauty is a matter of opinion; it’s a relative truth.

The existence of absolute truth is a necessary foundation of Christianity.

God didn’t exactly mince words in the Bible that what he revealed was the one and only truth. Quite directly, in John 14:6, Jesus said, “I am the way, the truth, and the life. No one comes to the Father except through me.”

The secular world is increasingly teaching, however, that all truth is relative – a simple matter of each person’s perspective. That’s why understanding these truth terms, and making them crystal clear for our kids, is so critical: we can spend years giving reasons for why we believe Christianity is true, but if the response is someday a shrug because our kids come to believe all truth is relative (“Christianity can be true for you, but not for me”), it will all be for naught.

Get Your Kids Thinking: The Chorus of Relativists

Here are four common statements rooted in the secular mix-up of absolute and relative truth. Talk through each with your kids. The bird examples may help you drive the concepts home.

“All religions point to the same truth.”

Even a most basic survey of world religions shows they contradict each other on major claims. They simply can’t be entirely true at the same time, though each claims to be entirely true. It’s just like the bird that can’t be black, red and yellow AND only black and red at the same time.

That said, it’s important to understand that different religions can contain parts of the absolute truth. For example, Judaism and Islam both believe in one God, as does Christianity. But neither religion believes Jesus is God’s son, which is central to Christian belief (and which Christians claim to be absolute truth). If the bird was black, red and yellow, Nathan’s belief was true. Kenna’s belief that it was black and red contained part of the absolute truth, but in its entirety, her belief was not true because she got the yellow wrong.

“Christians are not tolerant of other beliefs.”

Tolerance is the most misused word today. By definition, tolerance simply means to bear with ideas other than your own. Most people who throw the word around, however, treat it as though it means to agree with or accept those other ideas. To agree with all ideas is the ultimate nod to relative truth. Christians, however, should treat all people with respect, but stand firm that we believe only Christianity is true. Believing in absolute truth is not intolerant. Nathan could treat Kenna with respect while firmly stating that he believed she did not know the truth.

“I like to live according to compassion, rather than a pre-determined set of beliefs.”

Many young adults today turn away from biblical Christianity in favor of living according to “good values” alone. This quote suggests that it’s OK to decide what we believe based on what we like as if a spiritual truth is simply a matter of preference (a relative truth). I might like bluebirds the best, but that has no bearing on the true color of the bird my kids saw.

“Christianity just doesn’t make sense to me because (fill in any number of reasons).”

What makes sense varies from person to person. Christianity makes sense to me. Atheism makes sense to someone else. Appealing to common sense implicitly promotes the concept of relative truth. But our subjective perspectives have no bearing on reality. Christianity might be true, or atheism might be true, but they can’t both be true just because they make sense to different people. It might not make sense to me that there is a black, red, and yellow bird in this area right now, but that doesn’t mean the bird wasn’t truly there.

 


Original Blog Source: http://bit.ly/2PehXZJ

Por Natasha Crain 

En mi último libro, Talking with Your Kids about God (Hablando con tus hijos sobre Dios), hay seis capítulos que se centran en el cruce entre la fe y la ciencia. Responden a las preguntas: ¿Puede la ciencia probar o refutar la existencia de Dios? ¿La ciencia y la religión se contradicen entre sí? ¿La ciencia y la religión se complementan entre sí? ¿Es Dios solo una explicación de lo que la ciencia aún no sabe? ¿Puede la ciencia explicar por qué las personas creen en Dios? ¿Y qué creen los científicos acerca de Dios?

Estuve particularmente emocionada de escribir estos capítulos porque sé cuán importante es, que estos temas sean comprendidos por los padres y los niños hoy en día, aun así, muchos de ellos no están seguros de cómo abordarlos. Sin embargo, en los últimos meses, una parte de los lectores con los que he hablado en eventos o en línea, me han dicho tímidamente que se saltaron esa sección del libro porque (estoy parafraseando) según ellos, la ciencia está fuera de su “zona de confort”.

Esto es profundamente preocupante; no que alguien omita una sección de mi libro, sino que los padres a menudo se resistan a participar en un tema de fe tan cuestionado hoy en día.

La creencia de que el cristianismo es anti-ciencia, se ha convertido en una razón principal por la cual muchos adultos jóvenes se estén alejando de la fe. Investigadores del Grupo Barna han descubierto que el 29 por ciento de los jóvenes entre los 18 y 29 años con antecedentes cristianos, señalan a las iglesias como entes que están “fuera de sintonía con el mundo científico en el que vivimos” y el 25 por ciento dice que “el cristianismo es anti-ciencia”. ” El hecho de que más de una cuarta parte de los niños de origen cristiano acepten esta narrativa dañina y falsa, debe levantar una gran bandera de preocupación en los padres cristianos.

¿Crees que este tema está siendo manejado o será manejado por el grupo de jóvenes de tu hijo? Piensa otra vez. La investigación de Barna también descubrió que solo un por ciento de los pastores jóvenes aborda cualquier problema relacionado con la ciencia en un año o tiempo determinado. La desconexión entre la necesidad y la respuesta a esa necesidad es enorme en este momento.

Eso significa que los padres deben asumir la responsabilidad de discutir estas preguntas con sus hijos. Pero hay cuatro cosas que creo que tendrán que suceder antes de que más padres lo hagan.

  1. Los padres tendrán que entender que no importa si nos preocupamos personalmente por la ciencia o no, nuestros hijos aún necesitan involucrarse en estos asuntos.

En mi experiencia hablando con los padres, creo que esta es la razón número uno por la cual la mayoría no está teniendo estas conversaciones: simplemente ellos no se preocupan personalmente por la ciencia. Ciertamente, nadie dice eso como la razón. Por lo general, los padres solo dicen que es algo que “deben analizar” o que es “demasiado complicado” (más sobre esto en el punto cuatro). Pero como sucede con la mayoría de las cosas en la vida, si realmente creemos que algo es importante para el bienestar de nuestros hijos, nos haremos cargo de la tarea. Cuidamos por necesidad.

Por ejemplo, mi hijo recientemente tuvo una reacción alérgica a los anacardos después de comer uno por primera vez. Entré en el modo de mamá médico e investigué todo lo que pude en línea para saber cómo ayudarlo mejor. ¿Hay mucha información sobre las alergias a los frutos secos? Sí. ¿Hay diferencias de opinión sobre qué hacer? Sí. ¿Me sentí abrumada al aprender todo esto? Absolutamente. ¿Por un minuto decidí que era muy difícil resolverlo, así que no iba a hacer nada para ayudarlo? Absolutamente no.

Te aseguro que normalmente no me preocupo por las alergias a los frutos secos; pero tan pronto supe que era importante para mi hijo que me educara sobre ello, me equipé. De la misma manera, no importa si nos “preocupa” la ciencia; la pregunta es si el conocimiento de la fe y las cuestiones científicas son importantes para nuestros hijos. La investigación (como señalé anteriormente) ha respondido eso con un sí inequívoco.

  1. Los padres tendrán que entender que no importa si a nuestros hijos les preocupa la ciencia o no, aún deben involucrarse en estos asuntos.

Un padre me dijo recientemente que sus hijos “simplemente no son científicos”. Dijo que están más metidos en las artes; por lo que no iba a tratar de entrar en los detalles de la problemática entre la fe y la ciencia, cuando eso no es un área de preocupación o interés para ellos.

Asumir que las preguntas acerca de la ciencia no afectarán la fe de sus hijos porque ellos no están involucrados en la misma, es un gran error. De hecho, creo que los niños que no se sumergen en la ciencia tienen la misma probabilidad de ser desafiados por estos problemas que los que sí lo hacen. ¿Por qué? Si carecen de interés en considerar personalmente los problemas en profundidad, simplemente pueden diferir a lo que parece culturalmente aceptado. La cultura dice que la ciencia y la fe son opuestas y tengo que elegir solo una. Bueno. La cultura dice que la ciencia ha refutado a Dios y que la fe es simplemente la aceptación ciega de algo sin evidencia. Creo que elegiré la ciencia porque no quiero sentir vergüenza.

¿Eso significa que todo niño necesita entender las complejidades del debate científico? De ningún modo. Pero como lo explico en mis capítulos sobre ciencia, todos deberían comprender los términos y conceptos claves en los que gira el debate y las suposiciones que se hacen al variar las visiones del mundo.

  1. Los padres tendrán que reconocer que las preguntas sobre la relación entre la fe y la ciencia son multifacéticas.

Si bien muchos padres se sienten abrumados ante la idea de aprender sobre cuestiones científicas, otros han simplificado demasiado el asunto. Veo esto mucho en grupos de Facebook. Alguien publica una pregunta sobre cómo su hijo comienza a cuestionar su fe debido a la “ciencia”, y en segundos, todos en el grupo han resuelto el problema pegando alegremente un enlace a la organización que defiende su punto de vista; sobre la edad de la tierra. No me mal interpreten: las preguntas sobre la edad de la tierra y de la evolución son extremadamente importantes (¡escribí ocho capítulos sobre esto en Keeping Your Kids on God’s Side (Mantener a los niños del lado de Dios), pero hay muchos contornos de la conversación más allá de esos temas en particular. Los niños que tienen conocimiento en una sola área, y solo una vista dentro de esa área, no tendrán la base necesaria para interactuar con el mundo de hoy.

  1. Los padres tendrán que aceptar que no tenemos que ser expertos en ciencias para ser guías conocedores.

Mi hija de nueve años se ha estado preparando para su primera competencia de piano. Después de escucharla practicar su pieza recientemente, muchas veces, me di cuenta que ella seguía luchando con los mismos errores. Ella insistió, sin embargo, que no había ningún problema. No pude captar dónde estaba el problema, así que le pedí que tocara la pieza mientras miraba la lectura de la música.

A pesar de que no toco el piano, he estado en bastantes de sus lecciones en los últimos tres años y he podido entender los conceptos básicos de cómo leer música. Puedo seguir y ver el ritmo, los silencios, la dinámica, etc. Cuando llegó a la parte del problema, dije: “¡Aquí! ¡Ésta es la parte que necesitas prestar atención!” Mi hija, que es muy independiente y nunca quiere ayuda con nada, no estaba exactamente muy contenta con mi dirección. Ella respondió: “No eres una experta en piano. ¡Ni siquiera sabes tocar el piano! ¿Cómo sabrías si algo está mal o dónde está mal?”

Es cierto que no soy una experta en piano, pero mi hija no entendió que no necesito ser una experta para ser una guía conocedora de ella. Había aprendido lo suficiente sobre los conceptos básicos y el marco teórico para mostrarle dónde estaban los problemas, aunque no pudiera sentarme y tocar la pieza yo misma.

De la misma manera, los padres no necesitan ser expertos en ciencia para ser guías conocedores de sus hijos en el cruce entre la fe y la ciencia. Pero muchos padres se “retiran” de la conversación porque simplemente no se sienten capacitados para tenerla. No hay razón para hacerlo. El hecho de que no pueda enseñar a sus hijos las complejidades de la teoría evolutiva (o cualquier otra cosa) no significa que no pueda estar equipado para guiar a sus hijos de una manera significativa y que honre a Dios.

Con un poco de motivación y esfuerzo, puedes aprender y mostrar cuán hermosa la ciencia describe la creación de Dios, no la refuta.

 


Natasha Crain es una bloguera, autora y oradora nacional que siente pasión por equipar a los padres cristianos para educar a sus hijos en la comprensión de cómo presentar un caso y defender su fe en un mundo cada vez más secular. Es autora de dos libros de apologética para padres: Talking with Your Kids about God (Hablando con tus hijos sobre Dios) (2017) y  Keeping Your Kids on God’s Side (Manteniendo a tus hijos del lado de Dios) (2016). Natasha tiene un Maestría en marketing y estadísticas en la UCLA y un certificado en apologética cristiana de la Universidad de Biola. Ex ejecutiva de mercadotecnia y profesora adjunta, vive en el sur de California con su esposo y sus tres hijos.

Blog Original: http://bit.ly/2G0YSoM

Traducido por Malaquias Toro Vielma

Editado por María Andreina Cerrada

By Natasha Crain 

Hell is probably not at the top of your list of things to talk about with your kids.

On the surface, it seems to contradict all the messages about God’s love that we share with them. We worry about confusing them or having them follow Jesus out of fear. We want them to focus on the joy of Jesus and how we should live in this life. I dare say that we sometimes don’t know quite what to make of hell ourselves. Therefore, we just avoid the topic.

But it shouldn’t be ignored.

We frequently talk about the need for salvation and the fact that Jesus died so we can be forgiven and reconciled to God. But saved from what? Reconciled for what? Hell is the assumed other side of the coin that we outright avoid acknowledging much of the time.

So what should we teach our kids? “If you believe in Jesus, you go to heaven, if you don’t, you go to the big fiery pit called hell where you suffer forever. The end.” Pass the dinner rolls.

There is much more we can and should teach about hell than this simple “heaven and hell are opposites” concept! Given how many people struggle with the notion of hell as adults, it should be well worth our while to address this (admittedly difficult) topic more thoroughly.

Here is a framework of key topics to consider. This is detailed! But you won’t regret taking the time to consider these points.

I highly recommend Francis Chan’s book “Erasing Hell” as an excellent and much more complete treatment of this subject.

  1. The Bible speaks of hell in many places.

If you read your Bible regularly, you might think this one is a no-brainer. But Bible literacy is at an all-time low according to many surveys, and many Christians are not highly knowledgeable of what is and isn’t in the Bible.

With this in mind, let’s start with making sure our children know that hell is, in fact, spoken of in the Bible many times. There are 162 references to hell in the New Testament, and 70 of those references were made by Jesus himself.

The extent of hell references is actually quite an important point to understand; the notion of hell doesn’t come from a vague handful of statements. With 162 references, there is no getting around the fact that the New Testament talks extensively about hell.

  1. Hell is a state of punishment after the final judgment (not a status in this life).

In an effort to soften the concept of hell, I’ve heard many well-meaning people suggest the notion that hell is separation from God on earth (“hell on earth”). This is simply unfounded. The Biblical concept of hell very specifically refers to the punishment of the unrighteous after the final judgment (at the end of history).  Every person will be held accountable for this life.  Those who believed in Jesus will be reconciled to God and will be with him forever; those who did not will be separated from God in hell.

Matthew 25:31-46 is the longest and most detailed account of that judgment day in the gospels. Though the word hell is not actually used here, the concept is clearly conveyed.

“When the Son of Man comes in his glory, and all the angels with him, then he will sit on his glorious throne. Before him will be gathered all the nations, and he will separate people one from another as a shepherd separates the sheep from the goats…then he (God) will say to those on his left, ‘Depart from me, you who are cursed, into the eternal fire prepared for the devil and his angels…then they (the unrighteous) will go away to eternal punishment, but the righteous to eternal life.”

Paul never used the word hell in his 13 letters but described the fate of the unrighteous with words such as “perish, destroy, wrath and punish” more than 80 times.

It is clear that hell is a final punishment at the end of time for the choices made in this life, not a reference to a status in this life.

  1. Hell is described with imagery of fire and darkness, but those may not be literal descriptions.

In reading some books about hell, I have to admit I was surprised to learn that the vast majority of Christian pastors and scholars do not believe that hell is a literal fire, even though that’s what most of us traditionally associate with it. However, when you really look at the descriptions of hell, it certainly appears they are metaphorical rather than literal, physical descriptions. Take these examples:

  • Jesus refers to hell as a “fiery furnace” and “eternal fire” (Matthew 13:30-40; 49-50). The Book of Revelation also refers to the “lake of fire” (Revelation 20:10).
  • At the same time, Jesus refers to hell as “outer darkness” (Matthew 8:11-12; Matthew 22:13; Matthew 25:30).

Though it’s possible to conceive that God can create a way for there to be fire AND darkness at the same time, most theologians look at these opposing descriptions as metaphorical rather than literal. Fire is often used throughout the Bible in nonliteral ways (e.g., Luke 12:49, Rev. 1:14, James 3:6, 1 Corinthians 3:15).

The bottom line is that we don’t know exactly what hell will be like. We know its purpose (see number 2), but to teach that hell is simply a big fire pit where non-believers go probably assumes more than the Bible tells us. Whatever it literally is, however, we do know that hell will be eternal separation from God.

  1. There may be degrees of punishment in hell.

This was also a new concept to me. There are three scriptural references that hint at there being degrees of punishment in hell:

  • In Matthew 11:24, Jesus said, “It will be more tolerable on the day of judgment for the land of Sodom than for you” (“you” referring to those who witnessed Jesus’ life first-hand).
  • In Luke 12, Jesus tells a parable about slaves who receive differing levels of punishment (this is thought to represent final judgment).
  • Paul suggests that unbelievers are “storing up wrath” for themselves on judgment day.

Though the Bible is far from clear on this concept, it is an interesting insight to discuss.

  1. Hell is a place of annihilation or never-ending punishment.

Something else Christian Biblical scholars battle over is the duration of hell. Most of us have learned exclusively that the wicked will suffer “forever and ever” … and that may indeed be the case. But there are very valid reasons for believing that the Bible speaks alternatively of annihilation (permanent destruction rather than everlasting punishment).

In almost every passage where Jesus mentions hell, He doesn’t explicitly say that it will last forever. Most biblical references to hellfire say “eternal fire” – but does that mean the fire or the suffering is eternal?

In Mathew 10:28, Jesus says, “Fear him who can destroy both soul and body in hell.” Destruction has a very different connotation than eternal suffering. The language of destruction specifically is common throughout Paul’s letters as well. John 3:16 itself says that those who believe in Him “shall not perish.” Again, perishing is different than eternal suffering.

Matthew 25:45-47 are the key verses that support the notion of never-ending punishment: “…and these will go away into everlasting punishment, but the righteous into everlasting life.” These are the same Greek words Jesus used to describe the fire “prepared for the devil and his angels,” so Jesus is saying unbelievers share the same fate as the devil.

We don’t know for certain what the duration of suffering will be. The interpretation based on the original words continues to be the subject of extensive debate.

  1. No passage in the Bible says that there will be a second chance after death to turn to Jesus before the final judgment of hell.

While we can hope and hypothesize all day long about the possibilities of people having a second chance to turn to Jesus (and many people do), the fact remains that there is no evidence of this in the Bible.

  1. The existence of hell doesn’t imply Christians are in any position to determine who or who will not be going there.

While the Bible tells us in general why people go to hell (for not believing in Jesus), we are not in a position to judge individuals. I’ve been asked several times by non-believers if, as a Christian, I think they are going to hell. I always reply with what the Bible says about believing in Jesus for salvation, and that only God knows their heart. We need to make sure a knowledge of heaven and hell doesn’t lead to our kids becoming judgmental of individuals themselves.

  1. Hell is hard to understand.

Theoretically and theologically speaking, I understand and can “justify” to myself why a good God sends people to hell. But from a very practical perspective, does it make “sense” to me that friends or family members – people I know and love – will suffer forever and ever for not having faith?

No.

Hell is hard to understand. If for some reason hell is not hard for you to understand, please know that hell is hard for the vast majority of people to understand, probably including your kids. To not acknowledge this when talking about hell almost trivializes the matter.

I will readily tell my kids that hell IS hard to understand, but that truth is not dependent on whether or not it makes sense to our human minds. If we accept all of the “joyful” parts of Christianity that we learn from the Bible, we have to accept the existence of hell as well – even if it is a very, very difficult thing to grasp. 

 


Original Blog Source: http://bit.ly/2Md4S62

Por Natasha Crain

El famoso físico, cosmólogo y autor Stephen Hawking murió. Era ampliamente conocido como uno de los científicos más brillantes de nuestro tiempo.

También era ampliamente conocido por ser ateo.

De hecho, muchos de los científicos más famosos de la actualidad son ateos.

Este punto no ha escapado a la atención de los escépticos que a menudo promueven la idea que la ciencia y Dios están en conflicto. Como evidencia de ese supuesto conflicto, los escépticos a menudo afirman que prácticamente ningún científico cree en Dios. Respaldan su aseveración citando una investigación de 1998 que mostró que el 93% de los miembros de la Academia Nacional de Ciencias (una organización científica de élite en los Estados Unidos) no creen en Dios. Ese hallazgo captó la atención de los medios de comunicación, y desde entonces se cita continuamente como un hecho conocido sobre la relación de las creencias religiosas y las profesiones científicas.

Por ejemplo, Sam Harris quien es un popular neurocientífico y autor ateo escribió:

Aunque es posible ser un científico y aún creer en Dios, como algunos parecen serlo, no hay duda de que un compromiso con el pensamiento científico tiende a erosionar, en lugar de apoyar, la fe religiosa. Tomando como ejemplo la población de los Estados Unidos: la mayoría de las encuestas muestran que alrededor del 90% de las personas en general creen en un Dios personal, pero el 93% de los miembros de la Academia Nacional de Ciencias no. Esto sugiere que el pensamiento científico es poco compatible con la fe religiosa.

Mi propósito en este artículo no es diseccionar las creencias religiosas de Stephen Hawking. Solo me refiero a él aquí porque su muerte llevó este tema una vez más a la discusión pública. Mi objetivo tampoco es analizar si Dios y la ciencia entran en conflicto (me refiero a esto en varios capítulos de  Talking with Your Kids about God –Hablar con tus hijos acerca de Dios–). En cambio, mi intención es ver si los científicos no creen en Dios y las implicaciones de la respuesta.

Si bien sabemos que la verdad no está determinada por la cantidad de votos, las estadísticas captan la atención de las personas y los jóvenes confían especialmente en la “opinión de expertos”, por lo que vale la pena que como padres dediquemos tiempo para explorar este tema. Cuando tus hijos preguntan por qué los científicos no creen en Dios (porque han escuchado que esa es una conclusión inevitable), esta es la discusión que deben tener.

¿Qué creen los científicos acerca de Dios?

Este es el tema del Capítulo 12 en Talking with Your Kids about God  (Hablar con tus hijos acerca de Dios), en el cual, explíco en detalle los cinco principales estudios de investigación que se han llevado a cabo sobre este tópico (con todas las referencias correspondientes). Voy a resumir brevemente los hallazgos aquí:

Estudio de James Leuba (1914) con actualización de Edward Larson y Larry Whitham (1996-98): en 1914, se descubrió que el 42% de los científicos creían en un Dios personal. Entre los científicos que Leuba identificó como “mayores” (científicos destacados), el número cayó al 28%. En 1996, Larson y Whitham intentaron replicar el estudio para conocer cómo los desarrollos científicos del siglo XX pudieron haber cambiado los puntos de vista religiosos entre los científicos. Sus resultados fueron casi idénticos: el 40% dijo que creía en un Dios personal. Para replicar el intento de Leuba de encuestar a un subconjunto de científicos de élite, Larson y Whitham encuestaron a la Academia Nacional de Ciencias. En ese grupo, la creencia en un Dios personal cayó al 7%. Este es el estudio específico al que se hace referencia con frecuencia para demostrar que los científicos no creen en Dios.

Estudio de religión entre académicos científicos (2005-08): la socióloga Elaine Howard Ecklund encuestó a casi 1700 científicos de 21 universidades de élite sobre sus puntos de vista sobre religión y ciencia. Descubrió que casi el 50% se identificó con una etiqueta religiosa. Es importante destacar que Ecklund llevó a cabo análisis estadísticos para identificar qué factores eran los predictores más significativos de creencias y comportamientos religiosos. Encontró que el predictor más fuerte de adherencia religiosa era la religiosidad infantil. En otras palabras, los científicos criados con una afiliación religiosa eran más propensos a ser religiosos como adultos, y aquellos criados sin afiliación religiosa eran más propensos a ser irreligiosos como adultos. Ecklund concluye:

Es una suposición de mucho trabajo académico afirmar que las creencias religiosas de los científicos corresponden a su compromiso con la ciencia. Los hallazgos presentados aquí muestran que, de hecho, los académicos de las ciencias naturales y sociales de las universidades élite de investigación son menos religiosos que muchos de los que pertenecen al público en general, al menos según los indicadores tradicionales de religiosidad. Asumiendo, sin embargo, que convertirse en científico lleva necesariamente a la pérdida de compromisos religiosos es insostenible si tenemos en cuenta la selección diferencial que hacen los científicos procedentes de ciertos trasfondos religiosos. Nuestros resultados indican que las personas de ciertos orígenes (los no religiosas, por ejemplo) de manera desproporcionada se inclinan a profesiones científicas.

Estudio del Pew Research Center (2009): los hallazgos sugieren que los científicos tienen aproximadamente las mismas probabilidades que el público en general de creer en Dios o en un poder superior.

Estudio de Entendimientos Religiosos de la Ciencia (2012-15): Ecklund realizó otro estudio que incluyó 574 científicos. En esta encuesta, el 36% de los científicos dijeron: “Sé que Dios realmente existe y no tengo dudas al respecto”, frente al 56% de la muestra general.

Consideremos ahora las implicaciones de estos estudios.

  1. No es cierto que el 93 por ciento de los científicos no creen en Dios.

Esta estadística frecuentemente citada se refiere solo a uno de varios estudios disponibles, y hay dos buenas razones por las que no deberíamos considerar que es un dato representativo.

En primer lugar, de las otras investigaciones queda claro que este hallazgo fue un caso atípico: los otros estudios importantes sobre este tema sugieren que del 33 al 50 por ciento de los científicos creen en un Dios personal, con cifras aún mayores si incluimos a aquellos que creen más ampliamente en un poder superior.

En segundo lugar, este estudio se realizó con un grupo único de miembros de la Academia Nacional de Ciencias, una organización de aproximadamente 2,300 científicos que fueron elegidos por otros miembros. Podríamos especular todo el día acerca de por qué estos científicos en particular son menos propensos a creer en un Dios personal, pero la conclusión es que esta organización no es representativa de la comunidad científica en general.

Lo más que se puede decir de este estudio es que el 93 por ciento de los científicos que son miembros de la Academia Nacional de Ciencias y respondieron a la encuesta no creen en un Dios personal. Es muy impreciso sugerir que el 93 por ciento de todos los científicos son ateos porque esta no es una muestra representativa.

  1. La correlación no es igual a la causalidad.

En las estadísticas, la correlación simplemente significa que dos variables tienden a moverse en la misma dirección: en este caso, aquellos que son científicos tienden a ser menos propensos a creer en Dios. Esto no significa, sin embargo, que ser un científico necesariamente causa que alguien no crea en Dios. (Piénsalo de esta manera: en algunas partes del mundo, llueve casi todas las Pascuas, pero eso no significa que la Pascua provoca la lluvia).

Si determinamos que convertirse en científicos hizo que las personas dejaran de creer en Dios, podríamos tener razones para pensar que hay un conflicto inherente entre la práctica de la ciencia y el teísmo. Pero, por el contrario, el estudio de Ecklund entre la religión y los académicos científicos reveló que los irreligiosos simplemente tienen más probabilidades de convertirse en científicos en primer lugar. La investigación disponible no sugiere que los científicos se vuelvan irreligiosos como consecuencia de su ocupación, aunque esto es lo que suelen asumir los escépticos. Y si convertirse en irreligioso no es una consecuencia de su ocupación, entonces todo el tema de lo que los científicos creen acerca de Dios se vuelve rápidamente menos relevante.

  1. Lo que los científicos creen acerca de Dios no tiene ninguna relación con la existencia de Dios.

Si bien debemos explorar este tema porque a menudo se plantea como un desafío a la verdad del cristianismo, debemos recordar que, en última instancia, las creencias no son ciertas según quién las tenga. Son verdaderos porque corresponden a la realidad. Los científicos no tienen más experiencia en la realidad de la existencia de Dios que cualquier otra persona.

Para obtener más información sobre estos estudios y una guía de conversación completa para usar con sus hijos al hablar sobre este tema, consulte Talking with Your Kids about God (Hablar con tus hijos acerca de Dios) en las páginas 125-132.

 


Blog Original: http://bit.ly/2DQI3M6

Traducido por Rudy Ordoñez Canelas

Editado por María Andreina Cerrada

By Natasha Crain 

The other day something reminded me of the popular 1993 book, “The Celestine Prophecy” (anyone remembers that?). “The Celestine Prophecy” is a fiction book that discusses ideas rooted in New Age spirituality. The book sold 20 million copies and practically spawned its own cult-like religion, with groups popping up all over the country to study the insights and apply them to life.

I discovered this book when I was fresh out of high school and was enamored by it. The insights were exciting (“there’s a reason for every apparent coincidence!”) and it proposed interesting ideas about spirituality that seemed totally plausible to my young mind. I couldn’t stop talking about it. I told all my friends about it. I started paying attention to how the nine insights in the book applied to my life. I suddenly felt life was more meaningful.

The problem? I was a “Christian” but it never even occurred to me that these New Age ideas should have been immediately rendered false by the beliefs I claimed to have. My faith was so shallow that the first exciting philosophy I encountered after high school swept me off my feet – without so much as an inkling that it was in conflict with everything I had been taught.

When I randomly remembered this book last week, I marveled at how I had developed such a shallow faith, despite the fact I had gone to church for 18 years and grew up surrounded by family members who deeply loved the Lord.

A Borrowed Faith

In my family, faith looked like spiritual “parallel play.” Parallel play is the stage young toddlers go through where they enjoy being near other kids, but don’t actually interact with each other yet. They’ll play blocks side by side, but they won’t find ways to play blocks together.

My family members would individually read their Bibles, go to church every week, participate in prayer chains, and humbly remind each other that plans would only happen “Lord willing.”  Those were the spiritual blocks they played with next to me.

Meanwhile, I went to church, was at least mildly interested in what I heard, felt confident that if I died I would be saved, prayed occasionally on my own, went to church camps, attended youth nights, and freely told anyone who asked that I was a Christian. Those were the spiritual blocks I played with next to them.

But we never spiritually played together. Without that deeper engagement, my faith simply remained shallow and was based on living out a copy of what those around me were doing.

I left home with a completely borrowed faith.

I had never made it my own, but not because I rejected it in any way.

Many parents are brokenhearted when their kids reject Christianity in the teen years. I would suggest that many other parents are lulled into a false sense of security when their kids appear to toe the line of faith until they leave home. That faith often amounts to little more than borrowed beliefs which will soon be shattered.

Make no mistake: a borrowed faith leaving home can be just as dangerous as a broken faith. The result is often the same, just delayed.

When I originally started this post, I planned to call it, “10 Signs Your Kids are Just Borrowing Your Faith.” As I thought through the signs I can see in retrospect from my own experience, however, I found they all really pointed back to just one sign. So here it is:

The number one sign your kids are just borrowing your faith is that they rarely, if ever, ask questions.

Why Aren’t They Asking Questions?

  • They may be just uninterested enough to not ask questions, but not so uninterested as to reject Christianity altogether. They’ll just borrow your faith for a while because that’s what’s in front of them on the buffet.
  • They may not yet see the importance of Christian belief in their lives. It’s perceived as just another subject they’re learning about, like math. They’ll just borrow your faith for a while because they don’t think it’s important enough to think more deeply about.
  • They may not have been exposed to enough non-Christian ideas yet. Their faith isn’t being challenged in preparation for the adult world. Challenge them. If you don’t, non-believers soon will. They’ll just borrow your faith for a while because they see no need not to.
  • They may be scared or uncertain of your reaction. They’ll just borrow your faith for a while because that’s what they think is expected of them.
  • They may be getting answers elsewhere – usually not the answers you’d like them to have. They’ll just borrow your faith for a while because they don’t want to rock the boat at home.

If your kids aren’t asking questions, start asking THEM questions. Open the door for the conversation yourself and get them thinking in ways that will ultimately allow them to own their faith.

Need some ideas for meaty topics? Use my post, 65 Questions Every Christian Parent Needs to Learn to Answer, as a thought starter or order my new book, Keeping Your Kids on God’s Side: 40 Conversations to Help Them Build a Lasting Faith (in my book, you’ll learn easy-to-understand answers to 40 important faith questions that you can discuss with your kids).

Did YOU leave home with a borrowed faith? Why or why not? I’d love to hear your experiences.

 


Original Blog Source: http://bit.ly/2JD8msg