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Por Brian Chilton

Como saben, hemos estado examinando la autoría de las cartas del Nuevo Testamento en las últimas semanas. Hasta ahora, hemos aprendido que existen buenas razones para aceptar a los apóstoles Mateo y Juan como autores del Primer y del Cuarto Evangelio; Juan, Marcos como el autor del Segundo Evangelio, quien a su vez sirvió como conservador del testimonio de Simón Pedro; Dr. Lucas, el amado médico y colega de Pablo, como el autor del Tercer Evangelio; Pablo como el autor más razonable de las 13 cartas que se le atribuyen; y muy probablemente Lucas como el autor de Hebreos. ¿Pero qué pasa con la carta atribuida a Santiago? ¿Quién es el candidato más probable para la carta pastoral? Ese es el tema de este artículo.

Letter James Authorship

Fecha

Curiosamente, la carta atribuida a Santiago es probablemente la carta más antigua de todo el Nuevo Testamento. La evidencia sugiere que la carta de Santiago probablemente fue escrita alrededor del año 48 d.C. ya que la carta guarda más un parentesco con la literatura judía de sabiduría que la literatura cristiana más desarrollada. La relación de Santiago con la iglesia de Jerusalén, así como un enfoque completamente judío, nos lleva a creer que la carta fue escrita antes del Concilio de Jerusalén (c. 48 d.C.).

Propósito

Muchos han afirmado, y con razón, que la carta de Santiago es algo similar a la literatura de sabiduría judía que se encuentra en el Antiguo Testamento. La diferencia clave entre Santiago y la literatura de la sabiduría del Antiguo Testamento es que Santiago contiene exhortaciones clave y elementos proféticos que no se encuentran en la literatura de la sabiduría del Antiguo Testamento.[1]

El libro de Santiago es el más práctico de todos los libros en el NT. Santiago es tan práctico que muchos han sugerido una diferencia entre la teología de Santiago y Pablo. Sin embargo, tales diferencias son bastante exageradas. Pablo se enfoca en la gracia, mientras que Santiago se enfoca en las obras. Sin embargo, los dos son mucho más complementarios de lo que los escépticos sugieren. Santiago sostiene que la fe verdadera y genuina conducirá a la acción como uno debería ser un “hacedor de la palabra y no solo oyente” (Santiago 1:22, CSB). Jesús tiene una perspectiva similar cuando señala que aquel que lo ama obedecerá sus mandamientos (Juan 14:15). Por lo tanto, Santiago y Pablo no presentan versiones alternativas del cristianismo. Más bien, su mensaje de obras posteriores a la gracia es complementario.[2]

Autor

Tres personas son candidatas para la autoría de esta primera carta: Santiago el hijo de Zebedeo, Santiago el hijo de Alfeo (también conocido como Santiago el Menor o Santiago el Joven),[3] y Santiago el hermano de Jesús (también conocido como Santiago el Justo). Santiago, el hijo de Zebedeo, no pudo haber escrito la carta cuando murió en el año 44 d. C. (Hechos 12: 2).

Perteneciente a Santiago el hijo de Alfeo, no hay ningún reclamo en la iglesia primitiva de que él haya escrito la carta. No se sabe mucho sobre el paradero de Santiago, el hijo de Alfeo, después del primer ministerio con Jesús. Se cree que Santiago el Menor fue apedreado por las autoridades judías por predicar a Cristo y fue sepultado en el Santuario de Jerusalén.[4] Se dice que Justiniano exhumó el cuerpo de Santiago y colocó sus huesos en la Iglesia de los Santos Apóstoles en Constantinopla en el 332.[5]

Esto deja solo un posible candidato: Santiago, el hermano de Jesús, también conocido como Santiago el Justo. Santiago no era un creyente en Jesús durante el ministerio terrenal de Jesús (Juan 7: 5). Sin embargo, Santiago comenzó a seguir a Jesús después de la resurrección de Jesús de entre los muertos. Él fue incluido entre aquellos a quienes Jesús se apareció después de su resurrección (1 Corintios 15: 7). Santiago fue uno de los primeros líderes de la Iglesia de Jerusalén (Gálatas 2: 9). Santiago murió más tarde al ser empujado fuera del reborde del templo[6] y apedreado por las autoridades judías.[7]  Con el origen de la carta de Jerusalén y el enfoque en la literatura de sabiduría judía, se identifica a Santiago, el hermano de Jesús, como el autor de la carta.

Notas

[1] CSB Study Bible (Nashville: Holman, 2017), 1965.

[2] Ver también las ilustraciones de Jesús para frutos buenos y malos en Lucas 6:43.

[3] William Steuart McBirnie, The Search for the Twelve Apostles, revised ed (Carol Stream: Tyndale, 1973), 138.

[4]  Ibid., 148.

[5]  Ibid., 148.

[6] Eusebius, Ecclesiastical History, 2.23.12-16.

[7] “Festo estaba ahora muerto, y Albinus no estaba más que en el camino; entonces él reunió al sanedrín de jueces, y trajo ante ellos al hermano de Jesús, quien era llamado el Cristo, que se llamaba Santiago, y algunos otros, [o, algunos de sus compañeros]; y cuando él formó una acusación contra ellos como quebrantadores de la ley, los entregó para ser apedreado.” Josefo, Antigüedades 20.200, en Flavio Josefo y William Whiston, Las Obras De Josefo: Completas E Íntegras (Peabody: Hendrickson, 1987), 538.

 


Brian Chilton es el fundador de BellatorChristi.com y es el anfitrión de The Bellator Christi Podcast. Recibió su Maestría de Divinidad en Teología de la Liberty University (con gran distinción); su Licenciatura en Ciencias en Estudios Religiosos y Filosofía de la Gardner-Webb University (con honores); y recibió la certificación en Christian Apologetics de la Biola University. Brian está actualmente estudiando en el Ph.D. Programa de Teología y Apologética en la Liberty University. Brian es miembro de pleno derecho de la International Society of Christian Apologetics y de la Christian Apologetics Alliance. Brian ha estado en el ministerio por más de 14 años y sirve como pastor de la Huntsville Baptist Church en Yadkinville, Carolina del Norte.

Blog Original: http://bit.ly/2Aw0Ksg

Traducido por Jairo Izquierdo

Por Brian Chilton

En los últimos meses, hemos estado investigando a los autores y los antecedentes de los libros del Nuevo Testamento. En este artículo, veremos las cartas atribuidas a Pedro. Hacia la parte posterior del Nuevo Testamento, uno encontrará dos cartas asociadas con Pedro, la mayoría pensaría que este sería el mismo Simón Pedro que se encuentra en las narraciones del Evangelio. Pero ¿qué sabemos sobre el autor y el trasfondo detrás de estas dos cartas?

Letter Petter Bible

Autor

El autor de 1 Pedro se identifica como “Pedro, apóstol de Jesucristo” (1 Pedro 1: 1). 2 Pedro también está asociada con “Simón Pedro, siervo y apóstol de Jesucristo” (2 Pedro 1: 1). Por lo tanto, Simón Pedro es el claro candidato para la autoría de las dos cartas que llevan su nombre. Silvano fue empleado como amanuense para la primera carta (1 Pedro 5:12). La segunda carta no menciona un amanuense, por lo que puedo decir. Podría haber sido que se empleó un amanuense sin nombre, pero es extraño que no se dé ningún nombre especialmente con el desdén de la iglesia por las cartas con seudónimo.[1] La ortografía semítica de Simón en 2 Pedro 1:1 sugiere que Pedro mismo escribió la carta. Además, aunque 2 Pedro tenía algunos escépticos, la gran mayoría de la iglesia primitiva aceptaba a 2 Pedro como una escritura genuina de Simón Pedro. 1 Pedro fue aceptada por unanimidad como las palabras del encarcelado Simón Pedro. Ireneo, Tertuliano y Clemente de Alejandría aceptaron la autenticidad de las cartas.

Fecha

Si 1 Pedro fue escrita por Simón Pedro, entonces debe haber sido escrita en algún lugar entre el año 62 d.C. y el 64. Pablo fue encarcelado alrededor del 60 d.C. al 62 y nunca mencionó a Pedro. Del mismo modo, Pedro nunca menciona que Pablo esté en Roma con él. Solo Silvano y Marcos estaban con Pedro (1 Pedro 5: 12-13). Esto sugiere que 1 Pedro fue después del año 62 d.C. cuando Pablo fue encarcelado y liberado por un tiempo, pero antes de 2 Pedro. Entonces, ¿cuándo fue escrito 2 Pedro?

2 Pedro, como 1 Pedro, probablemente fue escrito desde una celda de prisión romana. El autor de 2 Pedro sabe que está a punto de morir pronto cuando escribe “porque sé que pronto abandonaré mi cuerpo, como nuestro Señor Jesucristo ciertamente me ha aclarado” (2 Pedro 1:14).[2] La tradición indica que Pedro murió en algún momento alrededor del año 67 d.C. durante el reinado de Nerón (54-68 d.C.). 2 Pedro fue escrita después de 1 Pedro, lo que obliga a la datación de 1 Pedro a un tiempo entre 62-67 d.C. Creo que se puede decir que 1 Pedro fue escrita alrededor del año 65 d.C., con 2 Pedro surgiendo en el año 67 d.C.

Propósito

1 Pedro fue dirigida a “los elegidos, viviendo como exiliados dispersos en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, elegidos de acuerdo con la presciencia de Dios el Padre” (1 Pedro 1: 1-2a). Pedro escribe sobre la esperanza viva que tienen los hijos de Dios mientras vivieron en los últimos días. A lo largo del texto, Pedro proporciona estándares éticos para el hijo de Dios. Este tema sobre la vida ética continúa en 2 Pedro (2 Pedro 1: 3-11; 3: 11-18) pero con el énfasis de enfocarse en la verdadera enseñanza de Cristo (2 Pedro 1: 12-21; 3: 1-10) y el rechazo de falsas herejías que intentan infiltrarse en la iglesia (véase especialmente 2 Pedro 2: 1-22).

Asociación de 2 Pedro con Judas

2 Pedro y Judas son bastante similares. Algunos estudiosos sugieren que un autor tomó prestado del otro. Si el autor de 2 Pedro tomó prestado de Judas, entonces Pedro probablemente no fue el autor ya que Judas fue escrito en algún lugar entre el año 65-80 d. C.[3] Sin embargo, si Judas tomó prestado de Pedro, entonces es más probable que Pedro sea el autor. Es mucho más probable que Judas tomara prestado de Pedro que viceversa. Ya que Pedro era un líder influyente y Judas, incluso si él era el hermano de Jesús, no fue un discípulo hasta después de la resurrección de Jesús.

Palabras finales

Las cartas de Pedro son bastante poderosas e importantes para los cristianos modernos. A los creyentes se les recuerda el llamado a la vida moral en las cartas de Pedro. Además, se nos recuerda la importancia de la verdad. Es en 1 Pedro 3:15 que recibimos lo que se ha convertido en el mantra de la apologética. Pedro enseña que el creyente debe “considerar a Cristo el Señor como santo, listo en cualquier momento para defender a cualquiera que te pida una razón de la esperanza que hay en ti. Sin embargo, haz esto con gentileza y respeto, manteniendo una conciencia clara, para que cuando se te acuse, aquellos que menosprecian tu buena conducta en Cristo sean avergonzados” (1 P. 3: 15-16).

Notas

[1] Tertuliano rechazó rotundamente una carta seudónima relacionada con Pablo y Thecla. Ver también Eusebio, Historia de la Iglesia, 6.12.3.

[2] A menos que se indique lo contrario, todas las Escrituras citadas provienen de la Christian Standard Bible (Nashville: Holman, 2017).

[3] Posteriores citas de Judas ciertamente eliminarían a Pedro de la discordia ya que murió en el año 67 d.C. por orden de Nerón.

 


Brian Chilton es el fundador de BellatorChristi.com y es el anfitrión de The Bellator Christi Podcast. Recibió su Maestría de Divinidad en Teología de la Liberty University (con gran distinción); su Licenciatura en Ciencias en Estudios Religiosos y Filosofía de la Gardner-Webb University (con honores); y recibió la certificación en Christian Apologetics de la Biola University. Brian está actualmente estudiando en el Ph.D. Programa de Teología y Apologética en la Liberty University. Brian es miembro de pleno derecho de la International Society of Christian Apologetics y de la Christian Apologetics Alliance. Brian ha estado en el ministerio por más de 14 años y sirve como pastor de la Huntsville Baptist Church en Yadkinville, Carolina del Norte.

Blog Original: http://bit.ly/2Av56zY

Traducido por Jairo Izquierdo

Por Brian Chilton

A lo largo de las últimas semanas, hemos estado explorando quiénes fueron los autores de los libros del Nuevo Testamento. Ya hemos visto que hay buenas razones para apoyar la visión tradicional de que los apóstoles Mateo y Juan escribieron los Evangelios atribuidos a ellos; Juan, Marcos escribiendo el Segundo Evangelio que era una documentación del testimonio de Simón Pedro; el Dr. Lucas como el autor del Tercer Evangelio y de Hechos después de haber atribuido información de numerosos testigos; y el apóstol Pablo como el autor de las trece epístolas que se le atribuyeron. Ahora, examinamos una carta más misteriosa. Miremos el Libro de Hebreos.

Book Hebrews Authorship

Fecha

Muchos eruditos creen que Hebreos fue escrito en algún momento antes de la destrucción del templo (70 d. C.). Lo más probable es que la epístola haya sido escrita en algún momento durante el reinado del emperador Nerón (64-68 d.C.).[1]

Propósito

El libro de Hebreos exalta a Jesús y muestra que él es superior a los sacrificios de antaño. El término kreitton (literalmente, “más excelente” o “mejor”) impregna el libro. El libro de Hebreos vincula el Antiguo y el Nuevo Testamento mejor que ningún otro en el Nuevo Testamento.

Autor

Aquí está la pregunta del millón; ¿Quién escribió el libro de Hebreos? Muchos líderes de la iglesia primitiva creían que Pablo había sido el autor. A menudo se cita a Orígenes diciendo, en referencia a la autoría del libro de Hebreos, que “en verdad, sólo Dios sabe”. Sin embargo, una investigación adicional de los escritos de Orígenes demostrará que creía que Pablo había sido el autor.[2] ¿Pero fue Pablo el autor? Es posible, pero no seguro.

A diferencia de las trece cartas atribuidas a Pablo,[3]  Hebreos en ninguna parte identifica a Pablo ni a nadie más como su autor. Sólo hay una certeza con respecto al autor de Hebreos y es que el autor era alguien que se conocía en las filas de las cohortes de Pablo. El autor conoció a Timoteo y se refirió a él como “nuestro hermano” (Hebreos 13:23, CSB) en lugar de “mi hijo” como lo hizo Pablo en (1 Timoteo 1: 2). Por lo tanto, parecería que el escritor es una cohorte de Pablo, quizás incluso un cristiano de segunda generación, ya que el escritor señala que “la salvación tuvo su comienzo cuando fue dicha por el Señor, y fue confirmada por aquellos de quienes lo oí”(Hebreos 2: 3). Los eruditos han propuesto a Lucas, Clemente de Roma, Bernabé, Apolos, Timoteo, Felipe, Pedro, Silas, Judas y Aristón como los autores.

Debido a que el autor es un cristiano de segunda generación, no creo que Bernabé, Pedro, Silas o Judas (si hace referencia al hermano del Señor) fueran candidatos. Debido a que el autor hace referencia a Timoteo como hermano, tampoco creo que Timoteo sea un candidato probable. Yo solía pensar que Bernabé era el autor, pero como Bernabé fue un cristiano primitivo y el autor de Hebreos es un cristiano de segunda generación, ya no creo que ese sea el caso. Con toda probabilidad, creo que Lucas fue el autor del libro. Al final, sin embargo, Dios sabe. El autor, quien quiera que sea, tenía el respaldo del apóstol Pablo y es por eso por lo que el libro se estableció como canónico en lo que se refiere a la autoridad apostólica.

Notas

[1] CSB Study Bible (Nashville: Holman, 2017), 1946.

[2] Orígenes escribe: “Sin embargo, alguien fuertemente presionado por este argumento puede recurrir a la opinión de aquellos que rechazan esta epístola como si no fuera de Pablo; contra quien debo usar en otro momento otros argumentos para probar que es de Pablo.” Orígenes, A Letter from Origen to Africanus, 9.

[3] Ver Brian Chilton, ¿Escribió Pablo Las Trece Cartas Atribuidas A Él? http://www.filosofocristiano.com/single-post/Escribio-Pablo-Las-Trece-Cartas-Atribuidas-A-El

 


Brian Chilton es el fundador de BellatorChristi.com y es el anfitrión de The Bellator Christi Podcast. Recibió su Maestría de Divinidad en Teología de la Liberty University (con gran distinción); su Licenciatura en Ciencias en Estudios Religiosos y Filosofía de la Gardner-Webb University (con honores); y recibió la certificación en Christian Apologetics de la Biola University. Brian está actualmente estudiando en el Ph.D. Programa de Teología y Apologética en la Liberty University. Brian es miembro de pleno derecho de la International Society of Christian Apologetics y de la Christian Apologetics Alliance. Brian ha estado en el ministerio por más de 14 años y sirve como pastor de la Huntsville Baptist Church en Yadkinville, Carolina del Norte.

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Traducido por Jairo Izquierdo

Por Brian Chilton

En el Nuevo Testamento, se atribuyen trece cartas al apóstol Pablo. Pablo es, por supuesto, el individuo que había perseguido a la iglesia, pero se convirtió en un misionero cristiano después de un encuentro con el Jesús resucitado en el camino a Damasco. Pero ¿Pablo realmente escribió las trece epístolas que se cree que fueron escritas por él? Algunos creen que Pablo solo fue el autor de siete de las trece.

Paul Letters Author

Las epístolas son cartas antiguas escritas a individuos o grupos de personas que abordan problemas teológicos y / o problemas doctrinales particulares. Las trece cartas clásicamente atribuidas al apóstol Pablo son Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 y 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo, Tito y Filemón. De las trece cartas, siete son reconocidas como indiscutibles (es decir, sin debate). Esas siete cartas indiscutibles son Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón. Pero ¿qué hay de los otros seis (Efesios, Colosenses, 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo y Tito)?

Algunos eruditos han llamado a las seis cartas disputadas de Pablo las epístolas “deutero-paulinas”.[1] Algunos creen que estas cartas pudieron haber sido escritas por personas que fueron influenciadas por la doctrina de Pablo y escribieron lo que pensaban que Pablo habría dicho sobre ciertos asuntos.

Los escépticos de las cartas en disputa tienen varias razones para su incredulidad. Primero, afirman que la historia presentada en las cartas disputadas no coincide con lo que se encuentra en el libro de Hechos. Por ejemplo, Pablo deja a Timoteo en Éfeso en 1 Timoteo 1: 3 y deja a Tito en Creta en Tito 1: 5. Tales eventos no se encuentran en Hechos.

El vocabulario, se argumenta, es muy diferente en las cartas disputadas que en las cartas indiscutibles de Pablo. Drake Williams señala que el escéptico argumenta que “Aproximadamente un tercio del vocabulario dentro de las Cartas Pastorales no se encuentra en ningún otro lugar en las cartas de Pablo, y más de 35 nombres no se encuentran en ninguna otra parte de los escritos de Pablo. Sin embargo, muchas de estas palabras se pueden encontrar en escritos del siglo II” (Harrison, Problem).[2]

Además, los escépticos argumentan que el desarrollo de la estructura de la iglesia está más avanzado en las cartas disputadas que en las cartas indiscutibles; las cuestiones doctrinales parecen apuntar hacia una fecha posterior (incluidas algunas alusiones aparentes al gnosticismo); y las diferencias estilísticas entre las cartas indisputables y disputadas ilustran su causa para descartar a Pablo como el autor de los textos en disputa.

A pesar de las objeciones que se ofrecen, uno posee buenas razones para aceptar las trece cartas atribuidas a Pablo como auténticas. Nunca he estado convencido de que las cartas en disputa hayan sido falsificadas. Aquí hay algunas razones.

La aparición del nombre del Apóstol en todas las cartas

El primer punto no prueba necesariamente que Pablo sea el autor de las cartas disputadas. De hecho, los autores de las cartas gnósticas del siglo II erróneamente les atribuyeron origen apostólico. Sin embargo, es bastante extraño que las trece cartas hayan recibido la aprobación de los más cercanos a Pablo si las cartas no hubieran sido escritas o dictadas por él. Las cartas son ciertamente lo suficientemente tempranas como para haber sido probadas en cuanto a la autenticidad, ya que muchos líderes de la iglesia primitiva citaban tanto las cartas en disputa como las cartas indiscutibles, como veremos un poco más adelante.

A veces, los reclamos escépticos pueden ser un poco inconsistentes cuando se aplica la autoría bíblica. Algunos estudiosos niegan la autoría tradicional de los Evangelios porque son anónimos y también niegan la autoría tradicional de las Epístolas porque no son anónimas. ¡Qué extraño!

Circunstancias diferentes cuentan para diferencias teológicas diferentes

Debe recordarse que Pablo encontró varios problemas en diferentes lugares. La iglesia de Corinto enfrentó circunstancias tumultuosas con problemas doctrinales e infidelidad. Por lo tanto, las cartas a Corinto diferirían de las cartas escritas a Galacia donde fueron bombardeadas por individuos que intentaron alejar a los creyentes de la idea de que la gracia de Dios era suficiente para la salvación. Estas diferencias se reconocen entre las cartas indiscutibles. Entonces, ¿por qué uno no explicaría algunas diferencias de énfasis con las cartas escritas a individuos como Timoteo y Tito, especialmente si se tiene en cuenta la idea de que Pablo escribió las cartas posteriores desde una celda de la prisión?[3]

El uso dela cuenta de amanuenses para las diferencias estilísticas

Cuando aprendí por primera vez las prácticas de escritura del amanuense, me di cuenta de que las diferencias de estilo en las diferentes epístolas de Pablo se resolvían fácilmente. Uno puede ver diferencias estilísticas incluso entre las cartas indiscutibles de Pablo por la misma razón. Un amanuense era un escriba que escribía una carta porque el autor le dictaba el mensaje. El amanuense le leería la carta al autor para asegurarse de que el mensaje era el deseado por el orador. Los eruditos han notado que los amanuenses a menudo tenían cierta libertad en la estructura de su escritura, siempre y cuando el mensaje se conservara.

En las cartas indiscutibles, uno encuentra evidencia de la participación del amanuense. Toma Romanos, por ejemplo. La carta comienza diciendo: “Pablo, siervo de Cristo Jesús, llamado apóstol y apartado para el evangelio de Dios” (Romanos 1: 1).[4] Sin embargo, al final de la carta, uno lee: “Yo, Tercio, que escribió esta carta, les saludo en el Señor” (Romanos 16:22). ¿Qué está pasando aquí?

Bueno, es simple realmente. Pablo escribió la carta mientras Tercio era el amanuense. Pablo dictó la información a Tercio, quien escribió el mensaje de Pablo y se lo leyó a Pablo para asegurarse de que encapsulaba el mensaje deseado. En mi humilde opinión, creo que la práctica fue utilizada por el Espíritu Santo para hacer que las epístolas fueran aún mejores de lo que hubieran sido si solo una mano hubiera estado involucrada. Las evidencias de la impronta amanuense se encuentran en 1 Corintios 1: 1 y 1 Corintios 16:21, 2 Corintios 1: 1, Efesios 6:21, Colosenses 1: 1, entre muchos otros lugares.

La ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia

El llamado problema con las diferencias históricas entre las epístolas disputadas y el libro de Hechos se resuelve fácilmente cuando uno se da cuenta de que Lucas no proporcionó una historia exhaustiva de la iglesia en su secuela. Es decir, Lucas no documentó cada evento que tuvo lugar en la historia de la iglesia primitiva. De la misma manera, los Evangelios no proporcionan una biografía exhaustiva de la vida de Jesús. Como uno de mis antiguos profesores, el Dr. R. Wayne Stacy denotó: “Los Evangelios nos proporcionan retratos de Jesús en lugar de fotografías”. Me gusta esa analogía. Incluso Juan lo admite cuando escribe: “También hay muchas otras cosas que hizo Jesús, que, si cada una de ellas se escribiera, supongo que ni siquiera el mundo mismo podría contener los libros que se escribirían” (Juan 21:25).

Cuando uno examina Hechos con las epístolas, no hay problema siempre que los dos no se contradigan entre sí. Estas diferencias pueden disiparse fácilmente cuando uno reconoce los vacíos intencionales en la historia de Lucas.[5]

Citas del padre de la iglesia primitiva de las cartas disputadas

La iglesia primitiva aceptó unánimemente las trece cartas como auténticas. El espacio no permitirá un tratamiento completo de este problema. Sin embargo, veamos una carta en disputa: Colosenses. Los primeros líderes de la iglesia unánimemente respaldaron la carta como auténticamente paulina. Ireneo lo endosó en Contra las Herejías 3.14.1; Tertuliano en De Praescr. Haer., 7; Clemente de Alejandría en Strom., 1.1; así como a Justino Mártir en Diálogo con Trifón 85.2 y 138.2.

Evidencia para diáconos y ancianos en cartas indiscutibles

Con respecto al desarrollo de ancianos y diáconos en la iglesia, uno debe considerar el papel del liderazgo en la iglesia más antigua. Jesús mismo dividió a sus discípulos en varios grupos. Eligió setenta y dos (o setenta) discípulos y los envió de dos en dos. De esos setenta y dos, Jesús tuvo doce discípulos primarios. De esos doce, eligió a tres para ser discípulos del círculo interno (Pedro, Santiago y Juan). Por lo tanto, incluso Jesús estableció un sistema para la iglesia al principio. En Hechos 6, los discípulos eligieron siete para servir. Muchos creen -incluyéndome a mí- que estos siete son los primeros diáconos elegidos para servir. Por lo tanto, con el sistema establecido por Jesús y la adición de diáconos en Hechos 6, no es un gran salto implementar los oficios de los ancianos (es decir, pastores) y diáconos en la iglesia. Por lo tanto, la idea de que los oficios de pastor y diácono representan un desarrollo mucho más tardío en la historia de la iglesia es muy exagerada.

El rechazo de las cartas seudónimas por la iglesia primitiva (2 Tesalonicenses 2: 2)

La iglesia primitiva rechazó rotundamente las cartas seudónimas. Irónicamente, 2 Tesalonicenses (una carta que algunos creen que es seudónima) advierte a los creyentes que “no … se alteren o molesten fácilmente, ya sea por una profecía o por un mensaje o una carta supuestamente de nosotros, alegando que el día del Señor viene” (2 Tesalonicenses 2: 2).

Los primeros líderes de la iglesia enfatizaron la autenticidad de los documentos cristianos. Tertuliano, mientras enseñaba sobre su aceptación del complementarianismo, desacreditó una carta que involucraba a Pablo y a una mujer llamada Tecla porque se atribuía falsamente a Pablo.

Eusebio cuenta la historia de Serafión. Serafión fue el obispo de Antioquía. Serafión regañó a la iglesia en Rhosse en Cilicia por su uso del apócrifo Evangelio de Pedro. Serafión escribió: “Hermanos, recibamos a Pedro y a los demás apóstoles como a Cristo; pero rechacemos inteligentemente las escrituras falsamente atribuidas a ellos, sabiendo que tales no fueron transmitidas a nosotros”.[6]

Cercanía en la proximidad

En pocas palabras, las personas más cercanas a la escritura de un documento pueden saber con más certeza quién fue el autor del documento que aquellos después de dos mil años. Esto es especialmente cierto si los lectores antiguos subrayan la veracidad del documento.

Conclusión

Si bien este artículo es mucho más extenso de lo que esperaba, la importancia de establecer la autenticidad de las trece cartas de Pablo no puede exagerarse. ¿Escribió Pablo las trece cartas que se le atribuyeron? Sí. Lo hizo con la ayuda de amanuenses. Con los puntos establecidos en este artículo, uno no debería tener reservas al aceptar las trece cartas. La única carta que a veces se le atribuye a Pablo y que debería ser muy cuestionada por su origen paulino es el libro de Hebreos. Nadie sabe realmente quién escribió el libro. Sin embargo, se acepta como auténtico por razones que discutiremos en un artículo futuro. De hecho, discutiremos los escritores de las Epístolas Pastorales que se encuentran a continuación en nuestra serie sobre los autores del Nuevo Testamento.

[1] Drake Williams, “Paul the Apostle, Critical Issues,” The Lexham Bible Dictionary, John D. Barry, et. al., eds (Bellingham, WA: Lexham Press, 2016).

[2] Ibid.

[3] La idea de que el gnosticismo se encuentra en las disputadas cartas es descabellada en mi opinión.

[4] A menos que se indique lo contrario, todas las Escrituras citadas provienen de la Christian Standard Bible (Nashville: Holman, 2017).

[5] Por vacíos, no me refiero a errores. Por el contrario, Lucas no proporcionó una historia exhaustiva y nunca tuvo la intención de hacerlo.

[6]  Eusebius, Church History, 6.12.3.

 


Brian G. Chilton es el fundador de BellatorChristi.com y es el presentador de The Bellator Christi Podcast. Recibió su Maestría en Divinidad en Liberty University (con alta distinción); su Licenciatura en Ciencias en Estudios Religiosos y Filosofía de la Universidad Gardner-Webb (con honores); y recibió la certificación en Christian Apologetics (Apologética cristiana) de la Universidad de Biola. Brian actualmente está inscrito en el programa Ph.D. en Teología y apologética en Liberty University. Brian ha estado en el ministerio por más de 15 años y sirve como pastor en el noroeste de Carolina del Norte.

Blog Original: http://bit.ly/2yf9YFF

Por Brian Chilton

Durante las últimas semanas, hemos investigado a los autores de los Evangelios y el libro de Hechos. En este artículo, examinamos la evidencia del Evangelio de Juan. ¿Quién escribió el Cuarto Evangelio? Como hemos visto en artículos anteriores, este artículo examinará al autor propuesto, las evidencias internas y externas de la autoría, la fecha y la ubicación y la audiencia prevista para el Cuarto Evangelio.

Evangelio San Juan Autor

Autor propuesto por tradición

La tradición de la Iglesia afirma que Juan el apóstol escribió el Cuarto Evangelio mientras pastoreaba como un anciano en Éfeso. ¿La evidencia respalda esta suposición?

Evidencia interna

Internamente, como los otros Evangelios, el autor no tiene nombre. Sin embargo, una lectura clara del Cuarto Evangelio denota que el que se llama el discípulo amado, o el discípulo a quien amaba Jesús, también es el autor del libro. La frase “el discípulo a quien Jesús amaba” aparece cinco veces en el Cuarto Evangelio. Este discípulo tiene un papel prominente incluso al punto que Pedro pregunta sobre el ministerio del discípulo amado en Juan 21. Hijo de Zebedeo, cumple con este criterio al igual que Santiago, el hermano de Juan. Sabemos que Santiago, hijo de Zebedeo, murió en los años 40 d.C. (Hechos 12: 1-5). El amado de Jesús aparece con Pedro en 13: 23-24; 18: 15-16; 20: 2-9; y en el capítulo 21. Juan también se encuentra con Pedro en Lucas 22: 8; Hechos 1:13; 3-4; 8: 14-25; y Gálatas 2: 9. Entonces, solo Juan cumple los criterios necesarios para la autoría del Cuarto Evangelio. La pregunta de Pedro en Juan 21 indica que el autor era anciano y reflexionaba sobre su vida con Jesús y los apóstoles.

Evidencia externa

Al referirse al autor del Cuarto Evangelio, el padre de la iglesia primitiva Ireneo (c.130-202 d.C.) escribe:

Además, enseñan que Juan, el discípulo del Señor, indicó al primer Ogdoad, expresándose en estas palabras: Juan, el discípulo del Señor, deseando exponer el origen de todas las cosas, para explicar cómo el Padre produjo el todo, establece un cierto principio, -es decir, que fue engendrado primero por Dios, a cuyo Ser ha llamado tanto el Hijo unigénito como a Dios, en quien el Padre, después de una manera seminal, dio a luz todas las cosas.[1]

Clemente de Alejandría (hacia 150-215 d.C.), citado por el historiador de la iglesia Eusebio de Cesárea (c. 263-339 d.C.) denota lo siguiente:

De nuevo, en los mismos libros, Clemente ha establecido una tradición que había recibido de los ancianos antes que él, con respecto al orden de los Evangelios, con el siguiente efecto. Él dice que los Evangelios que contienen las genealogías fueron escritos primero, y que el Evangelio según Marcos fue compuesto en las siguientes circunstancias:

Pedro, habiendo predicado la palabra públicamente en Roma, y por el Espíritu proclamó el Evangelio, los que estaban presentes, que eran numerosos, le suplicaron a Marcos, ya que él lo había atendido desde un primer momento, y recordó lo que se había dicho, anotar lo que se había hablado al componer el Evangelio, se lo entregó a quienes le habían hecho la petición; lo cual, llegando al conocimiento de Pedro, no lo obstaculizó ni alentó. Pero Juan, el último de todos, al ver que lo que era corpóreo se exponía en los Evangelios, en la súplica de sus amigos íntimos, e inspirado en el Espíritu, compuso un Evangelio espiritual.[2]

Ignacio de Antioquía (c. 35-108 d.C.) cita el Evangelio de Juan con bastante frecuencia cuando escribe una epístola a los antioqueños. La cita de Ignacio del Cuarto Evangelio ilustra que el libro fue visto de una manera positiva y autoritativa. Ignacio se observa como un discípulo de Juan el apóstol junto con Policarpo. El Martirio de St. Ignacio observa lo siguiente:

Por lo tanto, con gran prontitud y alegría, a través de su deseo de sufrir, descendió de Antioquía a Seleucia, desde donde partió. Y después de una gran cantidad de sufrimiento llegó a Esmirna, donde desembarcó con gran alegría, y se apresuró a ver al santo Policarpo, [anteriormente] su compañero de discípulo, y [ahora] obispo de Esmirna. Porque ambos tenían, en los viejos tiempos, discípulos de San Juan Apóstol. Siendo llevado luego a él, y habiéndole comunicado algunos dones espirituales, y gloriándose en sus ataduras, le suplicó que trabajara con él para el cumplimiento de su deseo; sinceramente preguntando esto a toda la Iglesia (porque las ciudades y las Iglesias de Asia habían acogido al hombre santo a través de sus obispos, presbíteros y diáconos, todos apresurándose a recibirlo, si de algún modo recibían de él algún don espiritual), pero, sobre todo, el santo Policarpo, que, por medio de las bestias salvajes, que pronto desaparecería de este mundo, podría manifestarse ante el rostro de Cristo.[3]

Se podría dar mucho más en cuanto a la evidencia externa. Sin embargo, la información presentada debería ser suficiente para nuestros propósitos.

Fecha

La evidencia sugiere que el Evangelio de Juan fue el último, escrito en algún momento después del año 70 d.C. Parece que Juan pudo haber sido escrito entre mediados de los 80 y principios de los 90, ya que pudo haber servido como pastor de la iglesia de Éfeso.

Ubicación y audiencia

El testimonio de Juan se conserva mientras se desempeña en Éfeso en Asia Menor. Por lo tanto, escribe a la gente de esa área, pero también a las generaciones futuras de la iglesia. Quizás es por eso que Clemente de Alejandría lo llama un “evangelio espiritual”.

Conclusión

Creo que Juan el apóstol escribió el Evangelio por dictado. Es decir, lo más probable es que Juan haya proporcionado el material a un amanuense. El amanuense documentó las palabras del apóstol anciano y agregó la adenda al Cuarto Evangelio y el título “el discípulo a quien Jesús amaba” en referencia al apóstol. Creo que la evidencia es bastante fuerte para Juan, el hijo de Zebedeo, autor del Cuarto Evangelio. Las afirmaciones en contrario[4] aportan más preguntas que respuestas. Por ejemplo, ¿por qué los otros Evangelios no elevan a los otros candidatos sugeridos a una luz más elevada? ¿Cómo es que Juan es un discípulo del círculo interno en los otros Evangelios y está perdido en prestigio en el Cuarto Evangelio si Juan no es el autor?[5] Para reiterar, creo que se empleó un amanuense en la formación del Evangelio. Pero el uso de un amanuense no niega la mano del apóstol por escrito. Entonces, para aquellos que erróneamente afirman que el apóstol no pudo haber formado un documento como este, tal argumento se disipa si se emplea un amanuense. Todavía es muy posible con el conocimiento obtenido por Jesús y su empleo anterior que Juan, hijo de Zebedeo, podría haber escrito todo el Evangelio a mano. Pero, prefiero pensar que se empleó un amanuense.

Notas

[1] Ireneo de Lyon, “Irenæus against Heresies, 1.8.5.” En Los Padres Apostólicos con Justino mártir e Ireneo, ed. Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 328.

[2] Clemente de Alejandría, “Fragmentos de Clemens Alexandrinus”, en Padres del siglo II: Hermas, Tatiano, Atenágoras, Teófilo y Clemente de Alejandría (Total), ed. Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe, trad. William Wilson, vol. 2, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 580.

[3] Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe, eds., “El martirio de Ignacio”, en Los Padres Apostólicos con Justino Mártir e Ireneo, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, Nueva York: Christian Literature Company, 1885), 130.

[4] Ben Witherington, III sostiene que Lázaro fue el autor del Cuarto Evangelio.

[5] Por ejemplo, parece claro que el discípulo amado fue uno de los más conocidos. Juan el apóstol tiene tal estado.

 


Brian Chilton es el fundador de BellatorChristi.com y es el anfitrión de The Bellator Christi Podcast. Recibió su Maestría de Divinidad en Teología de la Liberty University (con gran distinción); su Licenciatura en Ciencias en Estudios Religiosos y Filosofía de la Gardner-Webb University (con honores); y recibió la certificación en Christian Apologetics de la Biola University. Brian está actualmente estudiando en el Ph.D. Programa de Teología y Apologética en la Liberty University. Brian es miembro de pleno derecho de la International Society of Christian Apologetics y de la Christian Apologetics Alliance. Brian ha estado en el ministerio por más de 14 años y sirve como pastor de la Huntsville Baptist Church en Yadkinville, Carolina del Norte.

Blog Original: http://bit.ly/2mTUktv

Traducido y editado por Jairo Izquierdo

¿Cómo un hombre que enfrenta su propia muerte prematura exuda una combinación edificante de gracia, amor y verdad? Mi amigo Nabeel Qureshi, quien ha hecho esto por más de un año, murió el sábado a los 34 años. En caso de que no lo sepas, Nabeel fue un ex musulmán devoto que se convirtió en un poderoso defensor del cristianismo después de un proceso de siete años de evaluación a las pruebas para el cristianismo con su amigo David Wood. Su primer libro, Seeking Allah, Finding Jesus (Buscando a Alá, Encontrando a Jesús) es un best-seller internacional.

God Healing Nabeel Qureshi Christianity

Desde que se le diagnosticó el cáncer de estómago en etapa cuatro el año pasado, Nabeel ha compartido sus pensamientos, preocupaciones y oraciones a través de 43 video blogs en su canal de YouTube. Su último video, grabado desde su cama en el hospital apenas siete días antes de su muerte, es una petición para que usemos su trabajo y ejemplo para amar a otros llevándolos hacia la verdad.

Como verán en sus videos, Nabeel exhibió el amor de Cristo hasta el final. Él nunca vaciló en su confianza de que Dios podría sanarlo, pero reconocía que pudiese que no lo hiciera. Nabeel comprendió que vivimos en un mundo caído, y que Dios no le promete a ninguno de nosotros una vida larga y sin problemas. De hecho, Jesús prometió que habría más de lo contrario. Dijo que “en el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo”.

Sin embargo, aunque parezca insensible preguntar esto mientras estamos entristecidos, la gente se pregunta por qué Dios no sanó a Nabeel. Después de todo, era un joven brillante y carismático que fue quitado demasiado pronto del lado de su esposa Michelle y de su hija Ayah, y del resto de nosotros. Nabeel tenía tanto más que dar a su familia y al Reino de Dios que su muerte parece sin sentido.

Entonces, ¿por qué Dios no sanó a Nabeel?

Preguntas difíciles

¿Es porque un mal, como una muerte prematura, prueba que no hay Dios? No, porque el mal no existiría a menos que existiera el Bien, y el Bien no existiría a menos que Dios existiera. El mal no existe por sí solo. Solo existe como falta de algo bueno. Como el cáncer. Así que cuando nos quejamos del mal, en realidad estamos presuponiendo el Bien. Un estándar objetivo del Bien es un estándar que está más allá de la mera opinión humana. Eso solo puede ser la naturaleza de Dios. Así que el mal puede demostrar que hay un demonio allá afuera, pero no puede negar a Dios. En cambio, los boomerangs del mal vuelven a mostrar que Dios realmente existe.

¿Es porque el Dios musulmán es el verdadero Dios, y Él castigó a Nabeel por dejarlo? No, porque hay una evidencia excelente de la visión cristiana de Dios (véase el libro de Nabeel, No God but One (No hay Dios sino Uno). Además, los musulmanes que sugieren esto deben preguntarse: “¿Por qué tu Dios esperó hasta que Nabeel escribiera tres libros de superventas, hiciera cientos de horas de videos y ayudara a llevar a cientos de musulmanes a Cristo? ¿Está en su tiempo libre?” No solo eso, la obra de Nabeel seguirá llevando gente a Cristo, probablemente de una manera acelerada después de su muerte.

Entonces, ¿por qué Dios no sanó a Nabeel? ¿Qué propósito podría tener Dios para permitir que Nabeel muriera?

Algunos podrían sugerir que personas como Nabeel que experimentan tragedia deben ser peores pecadores que otros. Jesús refutó directamente ese tipo de especulación superficial  en Lucas 13, cuando dijo: “Os digo: No; antes si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente”. De hecho, todos somos pecadores que pereceremos y tenemos que arrepentirnos antes de que sea demasiado tarde.

¿Es porque Nabeel no tuvo suficiente “fe”? Las personas que afirman tales tonterías no conocen a Nabeel ni a la teología correcta. La confianza de Nabeel en Cristo era profunda e inquebrantable. Pero el punto más importante es que la fe no garantiza buena salud y riqueza como los predicadores de la “Palabra de Fe” aseguran. De hecho, su teología de intereses personales puede ser refutada por una simple observación: Jesús y los apóstoles no eran personas saludables ni ricas. De hecho, sufrieron y murieron por sus creencias. ¡No me digas que no tenían suficiente fe!

El efecto de onda

Entonces, ¿por qué Dios no sanó a Nabeel? ¿Qué propósito podría tener Dios para permitir que Nabeel muriera? Al responder a esa pregunta, debemos admitir que no puede haber un propósito último para la muerte de Nabeel (o cualquier evento) si no hay un propósito para la vida. Pero ya que Dios existe, y el propósito de la vida es reconciliarse con Él a través de Su Hijo Jesús, entonces incluso las tragedias pueden ayudar a lograr ese propósito. Tal vez más personas llegarán a conocer a Cristo a causa de la muerte de Nabeel. Es imposible para nosotros saber la magnitud de eso en este momento, pero no es imposible para Dios.

No podemos verlo completamente porque cada acontecimiento, bueno y malo, se mueve hacia adelante en el futuro para tocar innumerables eventos y personas. Este efecto de onda también se conoce como el efecto mariposa. La idea es que una mariposa batiendo sus alas en Sudáfrica, por ejemplo, podría en última instancia traer lluvia a una porción afectada por la sequía en los Estados Unidos. No podemos rastrear todos esos efectos, pero un Dios todopoderoso que está fuera del tiempo, sí puede. De hecho, ha habido miles de millones de eventos en la historia, tanto buenos como malos, que ayudaron a hacerte quien eres y ayudó a ponerte donde estás.

Así que no sabemos por qué Dios no sanó a Nabeel, pero sabemos por qué no lo sabemos. Somos finitos y Dios es infinito. La buena noticia es que el carácter y el poder de Dios garantiza que Él sacará bien del mal “a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados” (Rom.8:28). Puede ocurrir más tarde en esta vida. Ciertamente se verterá en la vida eterna.

El efecto de onda llevó a Jacques-Marie-Louis-Monsabré, un antiguo pastor en Notre Dame en París, a confiar en Dios incluso cuando él no podía ver ningún bien viniendo del mal. Él dijo: “Si Dios me concediera Su omnipotencia durante 24 horas, verías cuántos cambios haría en el mundo. Pero si Él me diera Su sabiduría también, dejaría las cosas como están”.

De hecho, Dios redimirá la muerte de Nabeel para bien, así como redimió a Nabeel mismo. Ahora bien, Nabeel está ahora con el Señor, pero Michele y Ayah permanecen con nosotros. Como Nabeel pidió en uno de sus videos finales, oren por ellas, así como por los amorosos padres de Nabeel. Y si puedes ayudar a Michele y Ayah financieramente, ¿podrías hacerlo aquí?

Mientras estemos entristecidos, seamos agradecidos por la vida eternamente significativa de Nabeel. Hizo más por el Reino de Dios en 34 años que lo que diez mil personas hacen en 80 años. Y las ondas que él creó –las olas realmente– ayudarán a llevar a la gente al cielo por generaciones. Bendiciones para ti Hermano. Nos vemos en el otro lado.

 


Frank Turek es un escritor cristiano estadounidense, orador público y presentador de radio. Es autor de dos libros Correct, Not Politically Correct and Stealing from God y co-autor de dos más con Norman Geisler I Don’t Have Enough Faith to Be an Atheist y Legislating Morality. Es el anfitrión del talk-show CrossExamined en American Family Radio. Su programa de televisión, I Don’t Have Enough Faith to be an Atheist, se transmite en la Red NRB. Habla en universidades, conferencias e iglesias.

Blog Original: http://bit.ly/2K1IMgx

Traducido por María Andreina Cerrada

Editado por Jairo Izquierdo

Por Natasha Crain

En nuestro patio, solíamos tener un hermoso tilo.

Progressive Christianity Atheism

Un día me di cuenta de que una vid espinosa de algún tipo había comenzado a crecer alrededor de ella. Se veía lo suficiente como el resto del árbol que pensé que era sólo otra etapa de crecimiento. Una búsqueda rápida de Google me dijo que las espinas a menudo crecen alrededor de los árboles de cítricos, así que no pensé mucho más al respecto.

Luego, en un par de meses, las espinas se apoderaron del árbol y éste comenzó a morir. Un jardinero lo miró y dijo que estas espinas en particular no eran parte del árbol en absoluto. Resulta que fue un invasor extranjero.

Si el invasor extranjero hubiera parecido más extranjero, me habría dado cuenta de la necesidad de desarraigarlo inmediatamente. Pero debido a que compartía semejanzas superficiales con el árbol, me engañé al pensar que todo era lo mismo.

A menudo escribo aquí sobre la amenaza que los ateos hostiles plantean a la fe de los niños hoy. Pero el ateísmo no es la única amenaza. De hecho, hay una amenaza en particular que puede ser aún más peligrosa porque obviamente requiere menos atención. Es como la planta espinosa que gradualmente mató a mi tilo porque ni siquiera me di cuenta de que era extraña.

Esa amenaza se llama cristianismo progresista.

¿Qué es el cristianismo progresista?

Puede ser difícil definir el cristianismo progresista porque es un término sombrilla para muchas creencias diferentes. Pero creo que mi amiga y compañera bloguera, Alisa Childers (que alguna vez formó parte de una iglesia cristiana progresista) golpeó el clavo en la cabeza cuando lo resumió de esta manera en un reciente blog:

  • Una visión empobrecida de la Biblia.
  • Los sentimientos se enfatizan sobre los hechos.
  • Las doctrinas cristianas esenciales están abiertas a la reinterpretación.
  • Los términos históricos son redefinidos.
  • El corazón del mensaje del evangelio cambia del pecado y la redención a la justicia social.

Todo el artículo literalmente hizo que me doliera el corazón.

Las vistas como éstas son espinosas, invasoras extranjeras en la iglesia.

¿Por qué a los cristianos progresistas no les gusta la apologética?

El blog Un fundamentalista Parenting recientemente presentó otro post que llamó mi atención: Por qué sus hijos NO necesitan apologética. (Si no estás familiarizado con el término, la apologética es el estudio de por qué hay buenas razones para creer que el cristianismo es cierto). El mensaje está lleno de malentendidos, pero mi propósito aquí no es refutarlo. En su lugar, quiero destacar por qué a los cristianos progresistas no les gusta la apologética… y por qué eso demuestra lo importante que es el estudio de la apologética en realidad.

El autor lamenta el hecho de que la apologética “confina la fe como doctrina”, explicando:

Nuestra fe es una experiencia dinámica que cambia y evoluciona para nosotros y especialmente para un niño que está creciendo a pasos agigantados en su desarrollo. No podemos capturar esa experiencia y encajarla en un conjunto de proposiciones para memorizar y defender, eso limita y niega las realidades de la experiencia humana.

Esta afirmación dice mucho. El autor está confundido entre la verdad objetiva e inmutable de Dios y las experiencias subjetivas y cambiantes que tenemos al relacionarnos con Dios a lo largo de nuestras vidas.

Dios y la verdad que Él ha revelado no cambian ni evolucionan.

Nuestras experiencias cambian y evolucionan, pero eso no tiene nada que ver con lo que es verdad.

La apologética de los niños no se trata de poner sus experiencias en una “caja”. Por el contrario, la apologética consiste en salir de la experiencia personal y examinar la razón por la que hay que creer que el cristianismo es verdadero independientemente de nuestros sentimientos.

Si los niños sólo están desarrollando una fe basada en experiencias “cambiantes y evolutivas”, no tienen manera de saber si su fe está bien situada. Podría tener fe de que un ratón saldrá de un árbol en este momento, pero eso sería una cosa mala en la que confiar.

La fe, en y de sí misma, no es virtud.

Es tan sólida como el objeto de la fe.

La pregunta es, ¿cómo podemos estar seguros de que Jesús, como objeto de la fe cristiana, es “sólido”?

Apologética.

A los cristianos progresistas no les gusta la apologética porque les desafía a pensar en las enseñanzas bíblicas en una categoría de verdad objetiva—algo que no somos libres de cambiar solo porque pasamos a “experimentarlo” de varias maneras.

Dos más dos es igual a cuatro ya sea que tenga dificultad con eso o no.

La experiencia no puede elevarse sobre la verdad objetiva.

El cristianismo progresista es solo una razón más para que sus hijos y la Iglesia en general necesiten desesperadamente de la apologética

El estudio de la apologética es desesperadamente necesario para todos los cristianos de hoy, tanto para participar con el mundo secular y, menos obviamente, para participar con grupos que enseñan una versión no bíblica del cristianismo.

Pero, por alguna razón, la iglesia sigue siendo en gran parte ciega a esta necesidad.

El detective de homicidios de Casos Sin Resolver, apologista y autor J. Warner Wallace ve esto todo el tiempo. Habla casi todas las semanas en iglesias y conferencias en todo el país sobre la confiabilidad de los Evangelios, la inferencia razonable de la resurrección y la evidencia de la existencia de Dios. Wallace tiene la oportunidad de involucrarse con el espectro de los creyentes de una manera que pocos otros lo hacen.

Lo que ha encontrado ha sido decepcionante en el mejor de los casos.

Wallace dice en su nuevo libro, Forensic Faith:

En muchas de estas iglesias, la gente que conozco no está realmente interesada en la “apologética” cristiana… De hecho, la mayoría aún no está familiarizada con la palabra, y algunos incluso rechazan el valor de tal esfuerzo. En más de una ocasión, he oído a un creyente bienintencionado decir algo parecido: “Bien, eso es bueno, pero realmente no necesito ninguna evidencia. Sólo creo que el cristianismo es cierto”.

En otras palabras, los cristianos están en gran medida desprevenidos para hacer valer lo que creen y muchos en la iglesia todavía niegan la necesidad de estar preparados en primer lugar.

La iglesia está dormida.

Y mientras la iglesia duerme, el mundo secular avanza, cada vez más hostil a la verdad del cristianismo, y espinosos invasores extranjeros continúan creciendo dentro.

Por esa razón, no creo que haya un libro más importante para la iglesia en este momento que Forensic Faith. En él, Wallace hace valer con fuerza la importancia de la apologética para cada cristiano. Es un despertador para la iglesia dormida.

Para los nuevos a la apologética, es un lugar perfecto para comenzar. Wallace te motiva a tomar en serio tu deber cristiano de hacer casos y te muestra, paso a paso, qué hacer una vez que hayas aceptado ese deber.

Para aquellos que ya entienden la importancia de la apologética, es el último recurso para compartir con otros creyentes que necesitan la comprensión que tienen. Es el libro que puedes dar a los miembros de tu pequeño grupo, pastores, líderes de los ministerios infantiles y amigos.

Oro para que este libro fantástico realmente pase a través de la iglesia.

Como padres cristianos, debemos estar continuamente vigilantes. Las amenazas a la fe de nuestros hijos no siempre son tan evidentes como las vallas publicitarias de la autopista que proclaman “No hay Dios”. Proporcionar a los niños una base de apologética, sin embargo, les dará el entrenamiento de un jardinero listo para identificar y desarraigar cualquier tipo de invasor que no debería existir junto con la verdad bíblica.

 


Natasha Crain administra su blog de apologética cristiana para padres, ChristianMomThoughts.com. Obtuvo su MBA en Marketing y Estadísticas en UCLA y consiguió un certificado de apologética cristiana de la Universidad de Biola. Actualmente reside en California con su esposo Bryan junto con sus tres pequeños hijos.

Blog Original: http://bit.ly/2OlBaJa

Traducido y Editado por Jairo Izquierdo

Por Brian Chilton

Nos hemos dedicado a una serie de artículos sobre la autoría de los libros del Nuevo Testamento. En este artículo, consideramos el Tercer Evangelio, el Evangelio de Lucas. ¿Quién escribió el Evangelio? ¿Qué pistas tenemos de la evidencia interna y externa, la fecha, la ubicación y la audiencia?

Gospel Luke Authorship

Autor propuesto por la tradición

Tradicionalmente, Lucas es propuesto como el autor del Tercer Evangelio. Lucas era un médico y un compañero de Pablo, el apóstol (Colosenses 4:14, Filemón 24).

Evidencia interna

En el interior, se encuentran algunos marcadores distintivos. En primer lugar y con mayor claridad, el autor del Tercer Evangelio escribe a un “Teófilo” (Hechos 1: 3)[1] y trata de proporcionar una “secuencia ordenada” (Hechos 1: 3) de la vida de Jesús, después de haber tenido “cuidado de investigar todo desde el principio” (1: 3), según lo que “los testigos originales y los siervos de la palabra han transmitido” (Hechos 1: 2). A partir de esta información, se puede constatar que el autor no fue testigo de los acontecimientos de la vida de Jesús; sin embargo, sí tuvo acceso a los que sí lo fueron.

Segundo, el autor del Tercer Evangelio también escribió el libro de Hechos. El nivel de detalle y precisión, el estilo de escritura, la dirección similar a Teófilo, así como la cláusula conectiva en el primero de los Hechos conecta las dos obras al mismo autor.[2]

Tercero, el nivel de griego utilizado tanto en el Tercer Evangelio como en el libro de Hechos está muy avanzado. Habiendo tomado cursos bíblicos de griego, he descubierto que una persona aprende primero del Evangelio de Marcos y Juan antes de abordar el Evangelio de Lucas. Debido al alto grado de griego empleado en el Tercer Evangelio y el libro de Hechos, se puede deducir que el autor está bastante avanzado en su educación.

En cuarto lugar, el autor se centra en el ministerio de Jesús a los gentiles y a los marginados de la sociedad. El Sermón del Monte se conserva en el Tercer Evangelio. Allí el autor señala que la gente vino a oír a Jesús de todas partes. El autor señala que muchas de las personas que oyeron a Jesús eran gentiles de la región de Tiro y Sidón (Lucas 6:17).

Quinto, el autor describe asuntos médicos mucho más y en mayor grado que los otros Evangelios. En Lucas 4:38, Lucas está seguro al notar que la suegra de Simón Pedro sufrió de fiebre alta. En Lucas 14: 2, el autor describe el cuerpo de un hombre que se había “hinchado de líquido”. Tales detalles indican a un hombre que tiene un ojo para los asuntos médicos.

En sexto lugar, debido a la participación del autor en el libro de Hechos, se puede deducir de los “pasajes” que el autor era un estrecho colaborador del apóstol Pablo. Por ejemplo, el autor de los Hechos escribe que “Cuando se decidió que íbamos a Italia, entregamos a Pablo y a otros prisioneros a un centurión llamado Julio, del Regimiento Imperial” (Hechos 27: 1).

Finalmente, el autor tuvo acceso a una gran riqueza de las enseñanzas de Jesús que no se encuentran en los otros Evangelios. Por ejemplo, sólo en el Evangelio de Lucas se lee la Parábola del Buen Samaritano y la Parábola del Hijo Perdido. El autor habría necesitado tener acceso a múltiples testigos para poder poseer tal conocimiento y ser capaz de construir el relato ordenado que él hizo.

En conjunto, la evidencia interna apunta fuertemente a alguien del calibre de Lucas, el médico. Lucas tendría los antecedentes educativos, el acceso a los testigos, los recursos y la formación necesaria para construir tanto el Tercer Evangelio como el libro de los Hechos. Por lo que a mí respecta, no creo que haya otros contendientes. ¿Por qué elegir un no-testigo que era un gentil[3] para el autor si no hubiera sido así?

Evidencia externa

Externamente, la iglesia primitiva es unánime en que el Dr. Lucas escribió el Tercer Evangelio y el libro de Hechos. Ireneo (c. 130-202) escribe: “Lucas también, el compañero de Pablo, registró en un libro el Evangelio predicado por él”.[4] A menudo, Ireneo añadirá “Lucas también, seguidor y discípulo de los apóstoles”[5] antes de citar el Evangelio de Lucas. Justino Mártir (c. 100-165), antes de citar el Evangelio de Lucas y los otros Evangelios, señala que “los apóstoles, en las memorias compuestas por ellos, que se llaman Evangelios, nos han entregado lo que les fue ordenado.[6] Ya que el Evangelio de Lucas fue escrito por un gentil, Marción, el hereje antiguo, sólo permitió una forma abreviada del Evangelio de Lucas en su canon. Ireneo señala que “Marción, mutilando eso, según Lucas, es demostrado ser un blasfemo del único Dios existente, de aquellos [pasajes] que todavía retiene”.[7] De la evidencia de la iglesia primitiva, el Dr. Lucas es el único candidato válido para la autoría del Tercer Evangelio.

Fecha

Viendo que Hechos termina con el encarcelamiento de Pablo (c. 64 d.C.), el Evangelio de Lucas debe haber sido escrito en algún momento a principios de los años 60 d.C.

Ubicación y audiencia

Lucas–Hechos comprende aproximadamente el 60% del contenido del Nuevo Testamento. Lucas escribe al influyente Teófilo, un hombre de gran prestigio y estatus prominente. Teófilo pudo haber suministrado los recursos para que Lucas y Hechos fueran escritos. El costo de producir un libro del tamaño de Lucas habría sido de alrededor de $ 6,000 según la modernidad de los Estados Unidos. Los Hechos habrían costado casi lo mismo. El producto entero de Lucas–Hechos habría costado aproximadamente $ 12.000. Así, un hombre con los medios de Teófilo fue utilizado por Dios para financiar la antigua obra en dos volúmenes que encontramos en el Evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles que fueron escritos y compilados por un hombre con los recursos y formación del Dr. Lucas.

Lucas tenía un público gentil en mente. Pero la ubicación de la composición de Lucas es un misterio. Los mejores y más probables lugares de la composición de Lucas incluyen Cesárea, Achaia, Decápolis, Asia Menor y Roma. Supongo que Lucas fue finalizado en Roma.

Conclusión

De la evidencia interna, se descubre que el autor del Tercer Evangelio debe haber sido muy educado y bien informado en materia medicinal. El estilo de escritura era bastante exquisito, señalando que un hombre de profundo conocimiento compiló el Evangelio. La asociación que el Tercer Evangelio mantiene con el libro de Hechos ilustra la asociación que el autor tuvo con el apóstol Pablo debido a los “pasajes” en Hechos.

La evidencia externa por unanimidad sostiene al Dr. Lucas como el autor de Lucas–Hechos. No existen otros contendientes. La participación de Lucas en el Evangelio de Lucas–Hechos está documentada por Justino Mártir, Ireneo, Papías y otros.

La fecha del Evangelio debe ser a principios de los años 60 debido a la necesidad de que los Hechos sean completados en el año 64 d.C. Por lo tanto, Lucas–Hechos es ciertamente lo suficientemente temprano como para contener testimonios de testigos.

Lucas–Hechos está escrito para un hombre influyente llamado Teófilo de quien Lucas pudo haber recibido el financiamiento para este esfuerzo de la escritura. Teófilo pudo haber sido un nuevo converso y fue financieramente capaz de afrontar los fondos y materiales necesarios para Lucas. Lucas, él mismo, habría sido un hombre de grandes medios, también.

Compilando toda la información que tenemos ante nosotros, el Dr. Lucas–el médico y compañero de trabajo con el apóstol Pablo–es el único candidato viable para la autoría de la obra de dos volúmenes conocida como Lucas-Hechos.

Notas

[1] A menos que se indique lo contrario, todas las Escrituras citadas provienen de la Christian Standard Bible (Nashville: Holman, 2017).

[2] Hechos comienza con las palabras, “Escribí la primera narración, Teófilo, acerca de todo lo que Jesús comenzó a hacer y a enseñar” (Hechos 1: 1).

[3] Lucas es nombrado entre los que fueron incircuncisos en Colosenses 4:11. Sólo Aristarco, Marcos y Justo eran los cooperadores circuncidados de Pablo. El Dr. Lucas aparece en el versículo 14.

[4] Ireneo de Lyon, “Ireneo contra las Herejías” 3.1.1, en Los Padres Apostólicos con Justino Mártir e Ireneo, ed. Alexander Roberts, James Donaldson, y A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 414.

[5] Ireneo de Lyon, “Ireneo contra las Herejías”, 3.10.1., 423.

[6] Justino Mártir, “La Primera Apología de Justino” 66, en Los Padres Apostólicos con Justino Mártir e Ireneo, ed. Alexander Roberts, James Donaldson, y A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 185.

[7] Ireneo de Lyon, “Ireneo contra las Herejías”, 3.11.7, 428.

 


Brian Chilton es el fundador de BellatorChristi.com y es el anfitrión de The Bellator Christi Podcast. Recibió su Maestría de Divinidad en Teología de la Liberty University (con gran distinción); su Licenciatura en Ciencias en Estudios Religiosos y Filosofía de la Gardner-Webb University (con honores); y recibió la certificación en Christian Apologetics de la Biola University. Brian está actualmente estudiando en el Ph.D. Programa de Teología y Apologética en la Liberty University. Brian es miembro de pleno derecho de la International Society of Christian Apologetics y de la Christian Apologetics Alliance. Brian ha estado en el ministerio por más de 14 años y sirve como pastor de la Huntsville Baptist Church en Yadkinville, Carolina del Norte.

Blog Original: http://bit.ly/2uTq0n2

Traducido y Editado por Jairo Izquierdo

Richard Dawkins, una vez famoso dijo: “La fe es la gran mentira, la gran excusa para evadir la necesidad de pensar y evaluar las pruebas. La fe es creer a pesar de, incluso debido a, la falta de pruebas”. También citan de él: “Muchos de nosotros veíamos la religión como un sinsentido dañino. Las creencias podrían carecer de todas las pruebas de apoyo, pero pensemos, si la gente necesitara una muleta para el consuelo ¿dónde está el daño? El 11 de septiembre cambió todo eso’’. Dawkins no es el único ateo que cree que el cristianismo no puede ser apoyado por evidencia. Sam Harris dijo: “Cuando consideramos la verdad de una proposición, o uno está comprometido en una evaluación honesta de la evidencia y argumentos lógicos o no lo está. La religión es un área de nuestras vidas donde la gente se imagina que algún otro estándar de integridad intelectual se aplica”. Declaraciones como éstas, mientras son retóricamente poderosas, exponen una falta de comprensión sobre la naturaleza de la evidencia. Dawkins y Harris no son profesionales elaborando casos y no están familiarizados con las amplias categorías de pruebas que usamos en juicios criminales y civiles todos los días. Los detectives y los fiscales entienden que cualquier cosa puede ser evaluada evidencialmente. Sólo hay dos categorías de evidencia, y los Creadores de Casos Cristianos utilizan ambos tipos de evidencia al hacer un caso para el cristianismo:

dating gospels

Categoría uno: evidencia directa

El testimonio de un testigo ocular.

Categoría dos: evidencia indirecta (circunstancial)

Todo lo demás.

Los jueces ayudan a los jurados a entender la diferencia entre estas dos formas de evidencia. En California, los jueces proporcionan las siguientes instrucciones a los miembros del jurado:

Los hechos pueden ser probados por evidencia directa o circunstancial o por una combinación de ambos. La evidencia directa puede ser un hecho por sí mismo. Por ejemplo, si un testigo testifica que vio llover afuera antes de entrar al juzgado, ese testimonio es una evidencia directa de que estaba lloviendo. La evidencia circunstancial también puede ser llamada evidencia indirecta. Las pruebas circunstanciales no prueban directamente el hecho que se ha de decidir, sino que es prueba de otro hecho o grupo de hechos de los que ustedes pueden lógicamente y razonablemente concluir la verdad del hecho en cuestión. Por ejemplo, si un testigo testifica que vio a alguien entrar con un impermeable cubierto con gotas de agua, ese testimonio es evidencia circunstancial porque puede apoyar una conclusión de que estaba lloviendo. (CalCrim Sección 223).

¿Empiezas a entender la diferencia? La gran mayoría de los casos que ocurren en América son principalmente circunstanciales. De hecho, ninguno de mis casos sin resolver se ha beneficiado de pruebas directas. Cuando no tienes un testigo ocular que pueda identificar a tu sospechoso, tienes que construir el caso de forma acumulativa de todas las pruebas indirectas que tienes.

Si eres como otras personas en América, probablemente piensas en pruebas circunstanciales de manera despectiva. No puedo decirle cuántas veces he oído a alguien decir, “Oh, eso es sólo un caso circunstancial”. La evidencia indirecta obtiene una mala crítica en la prensa estos días. Tal vez por eso la gente está confundida acerca de su valor en los juicios criminales. Los jueces instruyen a los jurados de que tengan cuidado de no pensar negativamente en pruebas circunstanciales. De hecho, a los jurados se les dice que den a las pruebas circunstanciales el mismo peso en sus consideraciones:

Las pruebas directas y circunstanciales son tipos aceptables de evidencia para probar o refutar los elementos de un cargo, incluyendo la intención y el estado mental y los actos necesarios a una convicción, y ninguno es necesariamente más confiable que el otro. Ninguno tiene derecho a un peso mayor que el otro. Ustedes deben decidir si un hecho en cuestión ha sido probado basado en toda la evidencia. (CalCrim Sección 223).

Personalmente, me gustan los casos circunstanciales mejor que los casos directos. ¿Sabes por qué? Porque los testigos a veces mienten. Hay veces en que un testigo está indebidamente motivado. Tal vez quieren mentir para que puedan proporcionar algunos detalles importantes y estar en la fecha y lugar citados, o tal vez quieren mentir para ayudar a un amigo que ha sido acusado. Aunque puedo interpretar mal las pruebas indirectas, nunca me mienten intencionalmente. Por esa razón, a menudo prefiero reunir casos circunstanciales que casos directos basados únicamente en testigos oculares.

Como resultado, el argumento del cristianismo se basa en pruebas directas e indirectas. Los evangelios son relatos de testigos oculares. Son pruebas directas, aunque sería prudente ofrecer una advertencia. Los escépticos a veces afirman que no debemos pensar en los relatos evangélicos como evidencia directa, ya que no podemos interrogar a los testigos (escritores) como nosotros podemos hacerlo con los testigos en juicios penales. Después de todo, las normas de las declaraciones “de oídas” nos impiden presentar declaraciones de testigos oculares que no pueden ser examinadas a través del interrogatorio. Pero ya he escrito sobre por qué esta importante regla simplemente no se puede aplicar a los relatos históricos como los Evangelios (por lo que no voy a discutir este punto aquí). Lo más importante es simplemente esto: ¿son confiables los relatos del Evangelio? En realidad, podemos abordar esta cuestión más crítica aplicando la misma plantilla crítica que aplicamos a otros relatos de testigos oculares. He tratado de demostrar este proceso en  Cold-Case Christianity (Cristianismo Caso Sin Resolver) .

Como todos los buenos casos probatorios, el caso del cristianismo es un caso acumulativo construido con evidencia directa e indirecta. Podemos evaluar indirectamente las afirmaciones de los Evangelios examinando las pruebas internas del lenguaje, el uso del pronombre y las descripciones de la geografía, la cultura y la política. También podemos evaluar la evidencia de la arqueología y las primeras descripciones paralelas reacias  ofrecidas por los no cristianos y los creyentes judíos. Además, podemos evaluar indirectamente la datación temprana de los Evangelios y trazar su transmisión con la evidencia que encontramos en los escritos de los primeros Padres de la Iglesia. Todas estas piezas de evidencia indirecta son importantes para nuestro caso.

Un último punto importante necesita hacerse sobre la naturaleza de la evidencia que utilizamos para hacer casos penales. Los programas de televisión como CSI han dado falsamente al público en general la idea de que debemos tener pruebas científicas y forenses (como ADN, serología, huellas dactilares o evidencia científica, material) para hacer un caso convincente. Nada más lejos de la verdad. En mis casos sin resolver, rara vez he tenido este tipo de evidencia (recuerda que hay una razón por la que mis casos no fueron resueltos originalmente). Más que nada, mis casos se hacen con la evidencia de declaraciones y comportamientos. A veces la declaración más simple o acción puede ser la clave para condenar a un sospechoso. La evidencia científica es grandiosa cuando la tienes, pero rara vez la tengo. He aprendido a examinar todo y no pasar por alto nada.

Cuando Dawkins y Harris dicen que nosotros, como cristianos, creemos en algo para lo cual no hay evidencia de apoyo, simplemente traicionan su ignorancia sobre la naturaleza de las pruebas y la forma en que los detectives y los fiscales construyen casos. Todo tiene el potencial de ser usado como evidencia. La evidencia indirecta es tan poderosa como la evidencia directa, y la evidencia científica y forense suele ser un lujo innecesario. Hay solo dos categorías de evidencia, y los Creadores de Casos Cristianos utilizan ambos tipos de evidencia al hacer un caso para el cristianismo.

 


J. Warner Wallace es autor de Cold-Case Christianity, tiene una trayectoria de más de 25 años como policía y detective, posee un Master en Teología por el Seminario Teológico Golden Gate Baptist y es profesor adjunto de Apologética en la universidad de BIOLA.

Blog Originalhttp://bit.ly/2uUuw4G

Traducido por Ruth Hernández

Editado por Jairo Izquierdo

Por Brian Chilton

En el curso de las siguientes semanas, discutiremos las razones para aceptar los puntos de vista tradicionales para la autoría del Nuevo Testamento. Hoy comenzaremos con el Evangelio de Mateo y luego nos moveremos hacia los otros tres Evangelios antes de mirar algunas de las cartas en Apocalipsis.

El Nuevo Testamento comienza con el Evangelio de Mateo. Pero ¿qué sabemos del origen del primer evangelio? En un mundo donde la erudición tradicional es a menudo cuestionada y con demasiada frecuencia ignorada, existen varias teorías a las que puede ser el autor del Primer Evangelio. Tradicionalmente, la iglesia ha atribuido el primer evangelio al apóstol conocido como Mateo. Pero ¿qué evidencia encontramos sobre el autor del primer libro del Nuevo Testamento?

Matthew Gospel New Testament

Evidencia interna

Cuando discutimos evidencia interna, estamos hablando de la evidencia que encontramos dentro del libro en cuestión. ¿Qué pistas encontramos sobre el autor del primer Evangelio del texto? Al igual que los otros tres Evangelios, el Primer Evangelio es anónimo.

Primero, encontramos que el autor del Primer Evangelio está profundamente arraigado en el judaísmo. El autor a menudo cita la Biblia hebrea (también conocida como el Antiguo Testamento). Él es paralelo a la vida de Jesús con los grandes profetas del judaísmo. Además, hace todo lo posible para demostrar que Jesús es el cumplimiento de la profecía mesiánica. De muchas maneras, el autor del Primer Evangelio se centra en los aspectos judíos de la fe, incluso describiendo algunas áreas como la cláusula de exclusión de Jesús para el divorcio. El escritor del Primer Evangelio también se centra un poco más en los mensajes de Jesús que algunos de los otros escritores del Evangelio.

En segundo lugar, el autor se centra en la obra de Jesús en Galilea y no se centra tanto en el trabajo de Jesús con los gentiles como lo hace Lucas. Por lo tanto, el evangelista se ocupa principalmente del ministerio de Jesús a los judíos.

Finalmente, el autor del Primer Evangelio agrega detalles financieros que sólo se encuentran en el Primer Evangelio. Por ejemplo, sólo el Primer Evangelio registra la incidencia donde los que recaudaron el impuesto del templo “se acercaron a Pedro y le dijeron: ¿No paga tu maestro el impuesto del templo?”(Mateo 17:24)[1]

De todos los detalles considerados con la evidencia interna (uno que es completamente judío en el alcance de los mensajes presentados por Jesús, uno que se centra en el cumplimiento profético de Jesús, uno que se centra en el ministerio de Jesús a los judíos y uno que se centra en materias financieras especialmente en el área de impuestos), Mateo encaja mejor como autor del Primer Evangelio. Mateo era recaudador de impuestos antes de aceptar a Jesús como Salvador y de su papel como apóstol. Por lo tanto, el conocimiento de Mateo de la taquigrafía para tomar notas, así como las finanzas sería muy superior a la mayoría de los demás.

Evidencia externa

Cuando hablamos de evidencia externa, estamos tratando la información que tenemos sobre la autoría de un documento fuera del documento. ¿Qué dicen los demás acerca del autor del Primer Evangelio?

La iglesia primitiva es unánime en su aceptación de Mateo como el escritor del Primer Evangelio. Papías, Ireneo, Panteno y Orígenes relatan a Mateo como el escritor del Primer Evangelio. Papías (c. d.C. 60-130) escribió: “Mateo reunió los oráculos [del Señor] en el idioma hebreo, y cada uno los interpretó como mejor pudo”.[2] Aunque no tenemos una edición hebrea o aramea del Evangelio de Mateo, hay informes de que una pudo haber existido en la iglesia primitiva.[3] No obstante, uno no debe sorprenderse de que Mateo, que necesitaría tener un gran conocimiento del griego en el mundo de los negocios, originalmente escribió su Evangelio en hebreo o arameo, sólo para revisar el Evangelio en griego. Incluso si su Evangelio fue escrito en griego por otro, incluso decir un amanuense,[4] esto no negaría la autoría de Mateo. Craig Evans recientemente grabó un video en el que afirma que Mateo pudo haber surgido en fases.[5]

Panteno también confirmó que Mateo fue el autor del Primer Evangelio. El gran historiador de la iglesia, Eusebio de Cesárea, escribe que Panteno, un líder de la iglesia a finales del siglo 2 o posiblemente a principios del siglo III, se encontró con la versión hebrea del Evangelio de Mateo. Eusebio señala que Panteno fue “un hombre muy distinguido por su aprendizaje, encargado de la escuela de los fieles en Alejandría”.[6] Lo que sigue es el informe de Eusebio sobre el encuentro de Panteno con la edición hebrea del Evangelio de Mateo:

Se ha informado de que entre las personas que conocían a Cristo, encontró el Evangelio según Mateo, que había anticipado su propia llegada. Porque Bartolomé, uno de los apóstoles, les había predicado y les había dejado la escritura de Mateo en lengua hebrea, la cual habían conservado hasta entonces.[7]

Con la adición de Orígenes y la aceptación de Ireneo de Mateo como escritor el Primer Evangelio, uno está muy presionado para desestimar sus afirmaciones.

Además, los eruditos reconocen que el nombre de Mateo fue asociado con el primer evangelio de los tiempos más tempranos. Los escritores de la CSB Study Bible denotan que “el título que atribuye este Evangelio a Mateo aparece en los primeros manuscritos y es posiblemente original. Los títulos se hicieron necesarios para distinguir un Evangelio de otro cuando los cuatro Evangelios empezaron a circular como una sola colección”.[8]

Fecha y lugar de escritura

Ciertamente es razonable aceptar que Mateo fue escrito en los años 50 debido a la asunción comprensible de que los Hechos fueron terminados antes del año 64 d.C., con Lucas apareciendo antes de Hechos y Mateo escribiendo su Evangelio antes de Lucas. Los eruditos generalmente sostienen que Mateo compuso su Evangelio en o alrededor de Antioquía de Siria.

Conclusión

Algunos pueden argumentar que un discípulo como Mateo no pediría prestado material de Marcos, si, de hecho, es cierto que Mateo tomó prestado material del Evangelio de Marcos. Sin embargo, cuando uno considera que Mateo siguió a Jesús mucho después que la mayoría de los apóstoles, y que Mateo no era un discípulo del círculo interno; entonces es lógico que Mateo tomara prestado material del Evangelio de Marcos si, es cierto, que Marcos transmitió información de Simón Pedro, quien era tanto uno de los primeros apóstoles como un discípulo del círculo interno.

Aunque algunos todavía no están de acuerdo, me parece extraño atribuir el Primer Evangelio a Mateo de todas las personas, especialmente cuando el Primer Evangelio fue utilizado como manual de la iglesia en muchos casos. Mateo era recaudador de impuestos. Los recaudadores de impuestos se mantuvieron en una estimación ligeramente superior a la escoria del estanque… pero no por mucho. Entonces, ¿por qué atribuir el Primer Evangelio a un recaudador de impuestos a menos que haya al menos algún mérito para la reclamación?

En mi humilde opinión, creo que el Primer Evangelio vino a nosotros en tres fases. Primero, el apóstol Mateo escribió las enseñanzas de Jesús en arameo. Entonces, Mateo añadió los milagros y hechos de Jesús a su edición aramea y / o hebrea de su Evangelio añadiendo su testimonio de testigos oculares y el testimonio de Simón Pedro como se encuentra en el Evangelio de Marcos. Finalmente, ya sea Mateo o un escribano altamente entrenado tradujo el Evangelio al griego.

Notas

[1] A menos que se indique lo contrario, todas las Escrituras citadas provienen de la Christian Standard Bible (Nashville: Holman, 2017).

[2] Papías, “Fragments de Papías”, en The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus, ed. Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 155.

[3] Creo que es Jerónimo quien reporta haber visto un Evangelio hebreo de Mateo. ¿Pero es esto lo mismo? No podemos saberlo con seguridad.

[4] Es decir, un escribano que escribe las palabras que se dictan a sí mismo. A algunos amanuenses se les dio libertad para agregar sus propias expresiones a un grado.

[5] Video grabado para Faith Life. No pude encontrar el enlace. Voy a publicar el enlace si soy capaz de encontrarlo.

[6] Eusebio de Cesárea, “The Church History of Eusebius,” en Eusebius: Church History, Life of Constantine the Great, and Oration in Praise of Constantine, ed. Philip Schaff y Henry Wace, trans. Arthur Cushman McGiffert, vol. 1, A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Second Series (New York: Christian Literature Company, 1890), 224.

[7] Ibid., 225.

[8] “Introduction to Matthew,” CSB Study Bible (Nashville: Holman, 2017), 1494.

 


Brian G. Chilton es el fundador de BellatorChristi.com y es el presentador de The Bellator Christi Podcast. Recibió su Maestría en Divinidad en Liberty University (con alta distinción); su Licenciatura en Ciencias en Estudios Religiosos y Filosofía de la Universidad Gardner-Webb (con honores); y recibió la certificación en Christian Apologetics (Apologética cristiana) de la Universidad de Biola. Brian actualmente está inscrito en el programa Ph.D. en Teología y apologética en Liberty University. Brian ha estado en el ministerio por más de 15 años y sirve como pastor en el noroeste de Carolina del Norte.

Blog Original: http://bit.ly/2mMVEOA

Traducido y editado por Jairo Izquierdo