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El argumento epistemológico en contra del materialismo

El argumento epistemológico en contra del materialismo

By Maverick Christian

To begin, I will quote Alvin Plantinga:

The argument, in essence, is this: that we ordinarily think that the content of a belief, or an intention, or an action is relevant to the actions caused by beliefs, intentions, and actions. I believe that there is a beer in the fridge; we ordinarily think that it is in virtue of its content that this belief causes me to go to the fridge. I intend to get a beer from the fridge and I intend to do so; we ordinarily think that the content of this intention and of carrying it out is causally relevant to my action of going to the fridge. We don’t just ordinarily think these things; they are nothing but sobering truth. I’m going to argue that if materialism about us human beings… were true, then these things are false: It would not be in virtue of their content that beliefs, intentions, and actions do what they do. [1]

For simplicity, let’s just consider beliefs. In materialism, the belief coin has two sides: the neurophysiological/NF properties (certain neurons wire in a certain way, etc.) of the belief, and the actual semantic content of the belief (e.g., there’s a beer in the fridge ). In dualism (the idea that our minds are a composite of the physical brain and a nonphysical mental component, e.g., the soul) it is possible that the content of a belief can modify behavior; e.g., I believe something and on the basis of this belief my soul impacts my neural pathways in a certain way to cause a behavior.

On materialism, however, the content of a belief is causally irrelevant in the sense that (given materialism) a belief causes an effect in virtue of its NF properties, and not in virtue of its content. We can see this by doing a little thought experiment. Suppose a given person’s belief, say, the belief that there is a cold soda in the fridge , had the same NF properties, but a completely different content, such as that the moon is made of green cheese . Would the person’s behavior be different if the belief had the same NF properties, but different content? It wouldn’t, because having the same neurophysiological properties means that we would have the same electrical impulses traveling along the same neural pathways and thus emitting the same muscular contractions. So if materialism were true, the content of our beliefs would be causally irrelevant. The argument in a nutshell is this:

  1. If materialism is true, then the content of our beliefs is causally irrelevant.
  2. But the content of our beliefs is causally relevant.
  3. Therefore, materialism is false.

In response one might say that there is something wrong with the thought experiment, since it is metaphysically impossible for a given set of neurophysiological properties to have distinct semantic content. Even if I were a materialist, this does not seem at all plausible to me. The idea of ​​moving subatomic particles around producing semantic content seems almost mystical, and it seems easily conceivable that there is a possible world in which the same moving subatomic particles generate different semantic content, although as a materialist I would like to believe that this might involve the fine-tuning of some kind of physical necessity that makes the moving subatomic particles generate mental states. Still, to my mind’s eye such an adjustment seems conceivable and metaphysically possible.

But even if it is not possible for a given set of NF properties to have a different semantic content associated with it, does this prevent the statement “If a given set of NF properties were to have a different content, the behavior would be the same” from being meaningfully true? I think not. In philosophy, propositions of the form “If P were true, then Q would be true,” where P is an impossibility, are called counterpossible. There seem to be counterpossible statements that are meaningfully true. For example, suppose the renowned mathematician Kurt Gödel proved a certain theorem; it is impossible for theorems to turn out to be false, since they are necessarily true. However, as Alvin Plantinga points out, “If Mic were to prove that Gödel was wrong, mathematicians everywhere would be astonished; it is not true that if Mic were to prove that Gödel was wrong, mathematicians everywhere would yawn with boredom.” [2] So even if “if a given set of NF properties were to have a different content, it would result in the same behavior” were contra-possible, this does not seem to prevent the statement from being meaningfully true.

Reductive and non-reductionist materialism

Another way to try to avoid the semantic content of a belief being causally irrelevant is to take the view that a belief is just a combination of physical properties; the view that beliefs are reducible to physical states in this sort of way is called reductive materialism . Suppose we have P1, P2, P3… Pn to represent various physical properties (e.g., human neurophysiological properties), and let ∨ represent “or.” A reductive materialist might believe that a certain belief is just the disjunction (a set of things related by “or”) of certain physical properties like these:

P1∨ P2 ∨ P3…

Most likely, on reductive materialism a belief would be (merely) a disjunction of a set of physical properties that constitute a given mental state, something like this where & represents “and”:

(P1& P7 & P11…) ∨ (P5 & P63 &…) ∨…

The “∨” is necessary, since it is possible for different sets of physical states to correspond to a given belief (if materialism is true, for example, it would seem that alien neurophysiologies or mechanical silicon brains could also be configured to have a given belief). The above sort of structure “(A & B) ∨ (C & D & E) ∨…” is what logic and math gurus call a boolean combination . In contrast to reductionist materialism which says that beliefs are reducible to NF properties in the way described above, non-reductionist materialism denies this, but does make the claim that beliefs are determined by physical states. One might believe that a belief emerges from physical properties in a way that is roughly analogous to moisture emerging from the combination of hydrogen and oxygen in H2O.

A reductionist materialist might claim that since beliefs are just a (Boolean) combination of NF properties, it might well be that it is in virtue of having semantic content that a belief is causally relevant (this is not necessarily so, because belief is really a disjunction of sets of NF properties, so it would still be possible for a person’s belief to produce behavior in virtue of its NF properties rather than its semantic content, but a reductionist materialist might believe that it is at least possible for a human being’s belief to produce behavior in virtue of having content).

The problem with reductive materialism

Plantinga argues that even if it is true that a belief is causally relevant in virtue of its having a certain content, it does not follow that the semantic content is itself causally relevant. Plantinga gives the following illustration. Suppose Alvin throws a ball that has a mass of 0.2 kilograms, and the ball hits a glass window, causing it to break. If the ball had been much lighter (say, the mass of a feather), it would not have broken the glass, so the ball breaks the window in virtue of (among other things) its being 0.2 kilograms. Now suppose that the property of having a mass of 0.2 kg is Sam’s favorite property. Thus, we have the following:

Having a mass of 0.2 kg = Sam’s favorite property

Since having a mass of 0.2 kg is Sam’s favorite property (which is not his favorite property by definition, but reductionist materialists similarly do not [normally] believe that the identity relation between a belief and a boolean combination of NF properties holds by definition), then it follows that a ball breaks the window in virtue of having Sam’s favorite property. And yet:

Having a mass of 0.2 kg is Sam’s favorite property.

It doesn’t actually seem to have anything to do with the ball breaking the window, even though it is in virtue of having Sam’s favorite property of the ball breaking the window. Similarly, the fact that a set of NF properties is a belief doesn’t seem to have anything to do with the set of NF properties causing behavior, even though it is true that a belief causes behavior in virtue of having a certain semantic content.

I think we can make this clearer by considering the following thought experiment. Suppose that reductionist materialism is true and a mad scientist inserts a belief interface device (BID) into Smith’s brain, which acts as a new interface between Smith’s belief and behavior. For example, the mad scientist sets up the BID so that when Smith believes that I am thirsty, the NF properties of this belief electrochemically affect the BID and the BID subsequently causes Smith’s body to take a drink of water. The mad scientist can set up the BID at will so that any given belief can cause almost any behavior. For example, the mad scientist sets up the BID so that the NF properties of the belief that drinking water will kill me and I don’t want to die trigger an electrochemical reaction that (thanks to the belief interface device) causes Smith’s body to get a drink of water. The mad scientist sets up the CID again so that the NF properties of the belief that I will never see a Nicolas Cage movie cause Smith to go see a Nicolas Cage movie, and the NF properties of the belief that grass is air cause Smith to eat coconut ice cream after a fish dinner. All of this would be possible on reductionist materialism because a human being’s belief causes effects in virtue of its NF properties, not its semantic content, even if it were the case that beliefs are just (boolean) combinations of NF properties.

The DIC scenario shows that it is the NF properties of a belief and how those properties interact with the rest of the physical system that determines our behavior. DIC may be science fiction, but even in our own naturally occurring belief interface system, it is the NF properties of a belief and how those properties interact with the rest of our physiology that determines our behavior. To look at this slightly differently, let PS1, PS2, PS3… PSn each be a set of physical properties, e.g. PS1 is short for (P1 & P7 & P11…). Now suppose that the semantic content of the belief that I am thirsty is just a boolean combination of the physical properties like this:

PS1∨ PS2 ∨ PS3 ∨… ∨ PSn

Now imagine that Smith’s belief that I am thirsty is PS1. Plantinga would say that Smith’s belief does things in virtue of its physical (in this case, neurophysiological) properties rather than in virtue of the physical properties of being part of the Boolean combination that I am thirsty—just as when the ball breaks the window, in virtue of having a mass of 0.2 kilograms rather than in virtue of having a mass of 0.2 kg being Sam’s favorite property.

We can see that this is the case with any other thought experiment. Modifying Smith’s physiology a little, holding the NF properties of the belief (PS1) constant, and the NF properties of Smith’s belief that I am thirsty could cause something quite different, e.g. the physical properties of PS1 triggering an electrochemical reaction causing Smith to ignore the water around him and have to eat sand instead. This would be physically possible, since it is the NF properties of a belief and how those properties interact with the rest of the physical system that determine our behavior. Given materialism, it would just be a matter of luck (e.g. favorable physical laws) that belief and behavior are linked in a “rational” way by mimicking the semantic content influencing behavior, e.g. the NF properties of the belief that this plant is poisonous and hence I will not eat it causes me not to eat the plant, unlike the NF properties of the belief that grass is air causes me not to eat the plant. In any case, the thought experiment does illustrate that it is the NF properties of the belief and how those properties interact with the rest of the physical system that determine our behavior. Just as having a mass of 0.2 kg being Sam’s favorite property doesn’t seem to have anything to do with why the ball breaks the window, so too does PS1 being a member of the Boolean combination of I’m thirsty not seem to have anything to do with why PS1 does the things it does. If that is true, then the semantic content of a belief seems to be causally irrelevant in the sense that a belief does things in virtue of its NF properties, and not because of its semantic content.

Conclusion

Given materialism, the semantic content of a belief is causally irrelevant in the sense that a belief does things in virtue of its NF properties, not because of its semantic content. If a given set of NF properties had different semantic content, it would result in the same behavior (the same neurophysiological properties means we would have the same electrical impulses traveling along the same neural pathways and thus emitting the same muscle contractions). Even if reductionist materialism were true, beliefs seem to cause behavior in virtue of their NF properties, not because of their semantic content. The DIC scenario in particular illustrates that even on reductionist materialism, the semantic content of a belief can be absolutely unrelated to the person’s external environment when that belief causes behavior, for example, the situation in which the NF properties of the belief that grass is air cause Smith to eat coconut ice cream. So we have the following argument:

  1. If materialism is true, then the content of our beliefs is causally irrelevant.
  2. But the content of our beliefs is causally relevant.
  3. Therefore, materialism is false.

If materialism were true, a belief would do things in virtue of its NF properties and how those properties interact with the rest of the physical system. Even if the semantic content of a belief is just a boolean combination of physical properties, a set of physical properties that is a member of that boolean combination seems to have nothing to do with why that set of physical properties causally affects other things in one’s body, just as having a mass of 0.2 kg being Sam’s favorite property seems to have nothing to do with why the ball breaks the window.

Grades

[1] Plantinga, Alvin. “A New Argument against Materialism”  Philosophia Christi  14.1 (Summer 2012) p. 9

[2] Plantinga, Alvin. “A New Argument against Materialism”  Philosophia Christi  14.1 (Summer 2012) p. 21

 

Original Blog: http://bit.ly/2ZVw4bT

Translated and edited by Jairo Izquierdo

/by
Un argumento evolutivo en contra del naturalismo

Un argumento evolutivo en contra del naturalismo

By Maverick Christian

INTRODUCTION

For those of you who are philosophically unfamiliar, naturalism is the belief that only nature is real and that the supernatural does not exist. The Evolutionary Argument Against Naturalism (EAAN), put forward by Christian philosopher Alvin Plantinga, holds that the conjunction of naturalism and evolution is self-defeating. This is not an argument against evolution, but rather an argument against naturalism (since, if naturalism is true, then evolution is the “only game in town,” and if the conjunction of naturalism and evolution is self-defeating, so much the worse for naturalism).

To define some terms and abbreviations, a defeater is (roughly) something that eliminates or weakens rational grounds for accepting a belief; in the context of argument, the defeater is such that one is rationally compelled to abandon the defeated belief (i.e., one does not believe it, either by (1) remaining agnostic about it, or (2) believing it to be false). Suppose, for example, that I arrive in a town and see what appears to be a barn fifty yards away. I later learn that last week some crank put up fake barns all over the area, along with the real ones, and that these fake barns are indistinguishable from real barns when viewed from a distance of thirty yards or more. I now have a defeater for my belief that I had seen a barn. I realize that I might have seen a barn, but I do not have sufficient grounds to continue accepting the belief. The rational thing for me to do is to abandon my belief that I had seen a barn. Suppose I later learn that the eccentric removed all the fake granaries before my arrival. Then I would have something that nullifies the defeater’s defeating force, i.e., a defeater of defeaters. The EAAN claims that the naturalist who believes in evolution acquires a defeater for his belief in evolution + naturalism. Commonly used abbreviations for the EAAN:

                 F = our cognitive faculties are reliable.

                N = Naturalism is true.

                 E = Evolution is true.

Pr(F/N&E) = the Probability of F given N and E.

That is, Pr(F/N&E) refers to the probability that (our cognitive faculties are reliable given naturalism and evolution), part of the argument is as follows:

  1. Pr(F/N&E) is low.
  2. The person who believes in N&E (naturalism and evolution) and sees that Pr(F/N&E) is low has a defeater for F.
  3. Anyone who has a defeater for F has a defeater for almost any other belief including (if he believed it) N&E.
  4. Therefore, the N&E devotee (at least the devotee who is aware of the truth of premise 1) has a self-defeating belief.

Let’s call premise (1) the Defeat Thesis and let’s call premise (2) the Probability Thesis. Denying the truth of evolution is not the best option for the naturalist, so if the above evolutionary argument against naturalism is sound, the naturalist is in serious trouble. But defeaters themselves can be defeated, as in the case of the barn scenario I described, so is it possible that a defeater of defeaters is present for the naturalist here? Couldn’t the naturalist run a series of tests to confirm his cognitive reliability? Not quite, since the naturalist relies on his cognitive faculties even to believe that there is such a thing as scientists and cognitive tests, plus the belief that he has done those tests, and if he has a defeater for F, he is pretty much screwed. So the defeater mentioned in premise (2) would be an invincible defeater.

Next, I will refer to the two fundamental premises.

THE PROBABILITY THESIS

Why do you think Pr(F/N&E) is low? Normally you might think that true beliefs help you survive. That’s certainly the case if beliefs are causally relevant to behavior (e.g., I think this plant is poisonous, so I’m not going to eat it). But if the truth of our beliefs isn’t so causally relevant, then that factor will be invisible to natural selection. The content of our beliefs could be anything, true or not, and it wouldn’t affect our behavior. Whether the belief content is 2+2=4, 2+2=67, or 2+2=4.096 would make no difference to how we behave. If that’s true, then Pr(F/N&E) is low.

The kind of naturalism being discussed here assumes that human beings are purely nonphysical creatures without minds or souls. In my Plantinga Argument Against Materialism article I described Alvin Plantinga’s argument for the idea that if materialism about human beings were true (i.e., if we were purely physical beings), then the propositional content of our beliefs (e.g., there is a cold soda in the fridge ) would not be causally relevant. So for a better understanding of how the semantic content of a belief is causally relevant to behavior go to The Epistemological Argument Against Materialism.

So why would it matter if N&E implies that the semantic content of our beliefs is causally irrelevant? To avoid bias against our own species, let’s not think about ourselves, but about alien creatures whose physiology is radically different from ours. N&E is true for these aliens, so the semantic content of their beliefs is causally irrelevant. Then the N&E of the electrochemical reactions that cause these aliens’ behavior could generate any semantic content (e.g., 2+2=1 or grass is air), without the content affecting behavior. The semantic content could even be “junk” beliefs that bear no relation to the external environment, such as in dreams, and it would still not affect behavior. It would still be possible that electrochemical reactions that produce advantageous behavior also generate mostly true beliefs, but given the causal irrelevance of semantic content, it would seem like the most serendipitous of coincidences, if that were to happen. Therefore, in the absence of further relevant data, the likelihood that his cognitive abilities are reliable (given N&E) is low.

One might object that while the probability of cognitive reliability is low given only N&E, we know more relevant data P such that Pr(F/N&E&P) is high, e.g. we know that, for physiology, the link between content and behavior is favorable for our species, such that we act as if semantic content influences our behavior in a way worthy of a rational agent. Perhaps that is true, but that is an objection to the Defeatist Thesis and not the Probability Thesis. For now we are only concerned with justifying that Pr(F/N&E) is low. In any case, let FA stand for the cognitive faculties of aliens being reliable . I have argued that Pr(FA/N&E) is true for the following argument:

  1. If Pr(FA/N&E) is low, then Pr(F/N&E) is low.
  2. Pr (FA/N&E) is low.
  3. Therefore, Pr(F/N&E) is low.

In light of the fact that in N&E, the semantic content of a belief is causally irrelevant, the probability of FA given N&E is low. Similarly, what is true for aliens is true for us (remember, we are basically taking into account the probability of F in just N&E). But suppose that, even after reading the rest of my post on Plantinga’s argument against materialism, one is still not convinced that a belief does things in virtue of its NF properties and not its semantic content. Is there another way to argue for the Probability Thesis?

The DNFA scenario

For the sake of having a label handy, let’s call semantic epiphenomenalism (SE) the view that a belief does things in virtue of its NF properties rather than its semantic content, as some philosophers call it. It seems to be the case that Pr(F/N&E&SE) is low, but what if SE were false? What if, despite Plantinga’s argument against materialism, one is still convinced that the semantic content of a belief is causally relevant? In that case there is another thought experiment that I’ll call the “DNFA scenario.”

Suppose a mad scientist creates an artificial neurophysiological device (ANPD), a multi-tentacled device implanted near Smith’s brain stem that controls both his thoughts and behavior. The mad scientist can remotely control the ANPD’s electrochemical processes to vary Smith’s beliefs and behavior in countless different ways. For example, Smith is dehydrated, and the mad scientist, wanting his victim to be healthy, uses the ANPD to force Smith to drink some water while simultaneously making him believe “I’m thirsty and water will quench my thirst.” The second time Smith is dehydrated, the mad scientist uses a different electrochemical setting to make Smith believe ” Drinking this water will grant me superpowers in the afterlife” while simultaneously producing the same drinking behavior (and suppose this belief is false). In this case, the electrochemical process that produces the mental-enhancing behavior also produces a false belief. The DNFA can even produce “junk” semantic beliefs that have little to do with the coerced behavior, such as making Bill believe that “grass is air” or that ” 1+1=3 ” while simultaneously making Smith drink the water. The third time Smith gets dehydrated the mad scientist does just that, causing Smith to drink the water while also making him believe that “1+1=3.” Indeed, the mad scientist can associate almost any belief with the same drinking behavior . Even if a person’s semantic content is only NF properties, it is how the NF properties interact with the rest of the system that determines the behavior. An artificial neurophysiological device is not only metaphysically possible, but also appears to be physically possible (given that beliefs and behavior can be produced by electrochemical means).

The DNFA scenario shows that false beliefs can be associated with mental state-enhancing behavior, to the point where false beliefs are garbage beliefs (beliefs that are extremely unrelated to the external environment, as in dreams). But if the artificial neurophysiology scenario is physically possible, then it is at least metaphysically possible for the natural neurophysiology of an evolved being to have the same “disconnect” between semantics and behavior. Even if it were possible that the semantic content of a belief is causally relevant (one might think that semantic content is just the NF properties), the DNFA scenario shows that for any given behavior B, there are innumerable semantic contents C – even of C extremely unrelated to the external environment – that could be associated with B. Like ES, this would still allow for the possibility that beliefs and behaviors are linked in a “rational” way (e.g., I think a plant is poisonous, so I won’t eat it) but like ES it would still be possible for even junk beliefs to be associated with advantageous behavior. Someone might argue that the relation between semantic content and behavior is in this sense functionally equivalent to ES, despite the falsity of ES. Call this view semantic pseudo-epiphenomenalism (SEP).

Two key claims of the PES are (1) ES is false; (2) even though ES is false, it is still possible for even rubbish beliefs to be associated with advantageous behaviour – and the DNFA scenario shows that this is in fact physically possible (since the device is physically possible). Thus the DNFA scenario shows that if ES is not true, then PES is. Both ES and PES allow for a large divorce between beliefs and behaviour (again, think of the case where grass is air is associated with Smith drinking clean water). On second thought, it is very easy to imagine a moving set of atoms creating advantageous behaviour while producing beliefs unrelated to the external world, and it is easy to take for granted our more fortunate truth-leading relation between belief and behaviour, since it is so familiar to us.

To again avoid bias towards our own species, they don’t think of us, but of alien creatures from another world on which they have N&E&PES. While it’s easy to assume that beliefs and behaviors would be linked in a “rational” way (e.g. a man believing that water will quench his thirst so he drinks it), there’s nothing in N&E&ES or N&E&PES to believe that such a link would occur in aliens (whose physiology, we can assume, differs from ours), since both ES and ESP easily allow junk beliefs to be connected with favorable behavior. Because ESP is functionally equivalent to ES, and given the enormous variety of diverse beliefs that might be associated with a given behavior (“bachelors are married”, “grass is air”, “2+2=1”, “2+2=2”, “2+2=3”, etc.) an evolving race of alien creatures suffering from ESP has a low probability of evolving reliable cognitive faculties as if they were affected by ES. In sum, naturalism implies that either ES or ESP is true, and since Pr(FA/N&E&ES) and Pr(FA/N&E&PES) are low/inscrutable, it follows that Pr(FA/N&E) is also low/inscrutable. But then if Pr(FA/N&E) is low/inscrutable, then Pr(F/N&E) is also low/inscrutable (since, as with the aliens, we are considering the possibility of F in N&E without further information).

An objection

In response, one might propose the following rebuttal. Although naturalism inevitably involves an ES-type problem—whether via semantic epiphenomenalism or semantic pseudo-epiphenomenalism—the mental-state-enhancing neurophysiological properties that are most likely to be selected for by natural selection (say, a certain neurophysiology is selectable just in case it is most likely to be selected for by natural selection) happen to be the ones that are conducive to truth. The DNFA scenario is obviously engineered and produces certain behavioral belief pairs that are not likely to obtain in human physiology in real time. The most efficient and selectable way for neurophysiology to produce advantageous behavior also produces true beliefs. Thus, although the ES-type situation exists for semantics and behavior, luckily for us the physiological relation between semantics and behavior is such that true beliefs usually obtain.

All of that may be true, but as an objection against the Probability Thesis it falls short. A major problem is that even if a favorable physiological relationship between beliefs and behaviors obtains for our species, such a favorable relationship does not seem to be knowable from N&E&ES alone. It cannot be known from N&E&ES alone, nor from N&E&SPE alone. To illustrate the problem, consider a planet with aliens whose neurophysiology differs radically from ours (though we don’t know much else about this). On N&E&ES where the semantic content of a belief is causally irrelevant, it would still be possible for mostly true beliefs to be associated with advantageous behavior, but since the semantic content of their beliefs could be anything and it wouldn’t matter, it would be the most serendipitous of coincidences, if it ever happened. Similarly in N&E&PES where even garbage beliefs can be associated with advantageous behavior, it would still be possible that alien electrochemical reactions that cause advantageous behavior also generate mostly true beliefs, but it would be a rather fortuitous coincidence if that were to happen, given the enormous variety of beliefs that can be associated with a given behavior (as the DNFA scenario suggests) and given that we have no additional relevant information about alien physiology.

One could grant that the probability of F given N&E (only) is low, but also claim that we know some proposition P (perhaps that the physiological relation between belief and behavior happens to be benevolent for our species) such that Pr(F/N&E&P) is high, and we have excellent reasons to believe that P is true. Therefore, Pr(F/N&E) being low does not defeat F for the evolutionary naturalist. However, this would be an objection against the defeater thesis rather than the probability thesis, so it will not be discussed in this section. Can the Defeatist Thesis withstand this objection? For that matter, why accept the Defeatist Thesis in the first place?

THE THESIS OF THE DEFEATER

Scenarios S1A through S5A below are features of the XX drug, a medication that renders cognitive abilities unreliable for a high percentage of people who take it, although those affected are unable to detect their cognitive unreliability. A small percentage of people who have a gene called the “blocking gene” produce a protein that blocks the reliability-destroying effects of the XX drugs, but no one else is immune to the drug. Some scenarios refer to the XX mutation, a mutation that causes the body to naturally produce and release the XX drug into the body shortly after birth.

Scenario ( S1A) : I know that my friend Sam has taken the drug XX, a medication that renders cognitive faculties unreliable for a high percentage of people who take it, although those affected are unable to detect its cognitive unreliability. I know, however, that Sam later comes to believe that extensive testing has established its cognitive reliability, although I have no independent reason to think that this occurred. And since Sam obtained his belief about cognitive testing long after he took the drug XX, I conclude that the belief was probably produced by unreliable cognitive faculties, and I have a defeater of my belief that Sam’s cognitive faculties are reliable.

Scenario (S2A) : I, as a three-year-old, ingest drug XX, being aware of its possible effects. I am not aware of any relevant differences that distinguish my case from Sam’s. Sam’s case, acquiring drug XX, and ingesting drug XX are my earliest memories. Some years after the incident I come to believe that I have undergone extensive testing establishing my cognitive reliability, but since this belief was long after I ingested drug XX, I come to the conclusion that my belief was probably the product of unreliable cognitive faculties and that I have a defeater for my belief that my cognitive faculties are reliable.

Scenario ( S3A): I have been injected with drug XX by a doctor shortly after I was born (the doctor mistakenly thought he had injected me with an important vaccine), and I come to believe the following. At first I believe that I am the product of some kind of evolution that makes the reliability of my cognitive faculties highly probable. I am a renowned scientist who has built a machine that I know is capable of reliably detecting when drug XX has entered a person’s bloodstream. I administer the test to myself, and the machine reports that drug XX entered my bloodstream at the time I was born. I later come to believe that I have gone through extensive testing establishing my cognitive reliability, but since this belief was long after drug XX entered my bloodstream, I come to the conclusion that I have a defeater of my belief that my cognitive faculties are reliable.

Scenario ( S4A): Natural evolution gave me the XX mutation and I come to believe the following. I am a renowned scientist who has built a machine that I know is capable of reliably detecting when the XX drug has entered a person’s bloodstream. For most of my life I have believed that I am the product of some sort of evolution that makes my cognitive reliability highly probable. After a few years, I administer the test and the machine reports that the XX drug entered my bloodstream at birth. I later come to believe that I have gone through extensive testing establishing my cognitive reliability, but since this belief was long after the XX drug entered my bloodstream, I come to the conclusion that I have a defeater of my belief that my cognitive abilities are reliable.

Scenario (S5A) : The only humanoid species on my planet is homo sapiens, and all of us have the XX mutation. I come to believe the following. Through an ingenious combination of scientific and philosophical argument, it is proven beyond a reasonable doubt that natural evolution implies that the XX mutation is inevitably a part of any humanoid’s genetics. Although there is the small possibility of a humanoid species that also has the blocking gene as part of its normal genetics, no other humanoid species would evolve the blocking gene. I come to the conclusion that the likelihood of my humanoid cognitive faculties being reliable is low given that I am a product of natural evolution. I later come to believe that there is overwhelming evidence for my cognitive reliability (for example, I believe credible scientists have told me that we all have the blocking gene), but since this belief occurred after the XX drug entered my bloodstream, I come to the conclusion that my belief in the blocking gene, etc. It was probably produced by unreliable cognitive faculties, and I have a defeater for my belief that my cognitive faculties are reliable.

Scenario ( S6A): The Probability Thesis is true and Pr(F/N&E) is low, but I initially did not believe this and instead believe that I am the product of some kind of evolution which makes my cognitive reliability very probable. Later, however, I study philosophy and see for myself that the probability of my humanoid cognitive faculties being reliable given that I am a product of natural evolution is low. I have since come to believe that I have undergone extensive testing establishing my cognitive reliability, but since this belief was long after N&E had already affected my cognitive faculties, I come to the conclusion that I have a defeater for my belief that my cognitive faculties are reliable.

So above we have a slippery slope of scenarios. The idea is that if F is defeated in (S1A), then it is defeated in (S2A), and if F is defeated in (S3), then it is defeated in (S4A), and so on. If F is not defeated in (S6A), where does the slippery slope stop and why? When is there a relevant difference between two scenarios that save F from defeat?

It is particularly difficult to find a relevant difference between (S5) and (S6A). One might say, in (S6A) we know from overwhelming evidence that N&E makes F likely, but why exactly do we know this in (S6A) but not in (S5)? To make the problem more explicit, imagine that the two worlds in (S5) and (S6) are essentially identical apart from the differences in (S5), so that I believe that my species-specific type of natural evolution is a product of giving me genes that (along with adequate nutrition, etc.) make it likely that my cognitive faculties are reliable, that cognitive science and evolutionary biology have given us strong evidence for human cognitive reliability, that truth-leading faculties are adaptive in Earth primates, and so on. I also believe that we have the gene-blocker to override the effects of the XX mutation. On top of that, let’s say that people in scenarios (S1 A) through (S5) were lucky to the point that everyone has the blocking gene. However, the belief in cognitive reliability is still defeated when people believe that all the supposed evidence for cognitive reliability is obtained long after drug XX enters the bloodstream. So how exactly is it that the supposed evidence for F is defeated in scenario (S5), but not in scenario (S6A)? If there is an important difference between the two scenarios, what is it?

One might think that the relevant difference between scenarios (S5) and (S6A) is the N&E mechanism of likely cognitive unreliability, i.e. the mechanism that makes Pr(F/N&E) low. In (S5) the naturally-evolved mechanism of likely cognitive unreliability is drug XX, whereas in (S6A) it is (probably) some other physiological process. But this hardly seems like a relevant difference in different causes that produce essentially the same effect: making humanoid cognitive faculties unlikely to be reliable given that they are a product of natural evolution. In scenarios (S5) and (S6A), whatever the mechanism of likely cognitive unreliability is for N&E (whether drug XX or some other mechanism) does not seem to matter.

CONCLUSION

The evolutionary argument against naturalism is as follows:

  1. Pr(F/N&E) is low.
  2. The person who believes in N&E (naturalism and evolution) and sees that Pr(F/N&E) is low has a defeater for F.
  3. Anyone who has a defeater for F has a defeater for almost any other belief including (if he believed it) N&E.
  4. Therefore, the N&E devotee (at least the devotee who is aware of the truth of premise 1) has a self-defeating belief.

One of the big reasons for accepting the Likelihood Thesis (premise 1) is that if N&E were true, then the semantic content of our beliefs is causally irrelevant in the sense that a belief does things in virtue of its neurophysiological (NF) properties and not because of its semantic content. If a belief had the same NF properties but different content, it would result in the same behavior (the same neurophysiological properties means we would have the same electrical impulses traveling along the same neural pathways and emitting the same muscle contractions). Even if that were not the case, the DNFA scenario suggests that it is still possible for “junk” beliefs to be associated with electrochemical reactions that produce advantageous behavior. If semantic epiphenomenalism (SE) is not true in N&E, then semantic pseudo-epiphenomenalism (SEP) is, and both Pr(F/N&E&SE) and Pr(F/N&E&SEP) are low, so Pr(F/N&E) is low.

The argument for the Defeatist Thesis (premise 2) is that if F is defeated in (S1), then it is defeated in (S2), and if F is defeated in (S3), then it is defeated in (S4), and so on, where (S6) is the scenario of a person who accepts both N&E and the Probability Thesis. The general idea is that the effect of an evolutionary naturalist believing Pr(F/N&E) to be low is similar to believing that drug XX has entered the body (where drug XX destroys the cognitive reliability of most who take it).

The upshot of all this is that there is a serious conflict between science and naturalism, since the conjunction of naturalism and evolution is an interesting way of self-refutation.

 

Original Blog: http://bit.ly/2MyZ47h
Translated and edited by Jairo Izquierdo

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Ciencia y religión donde el conflicto realmente se encuentra

Ciencia y religión: donde el conflicto realmente se encuentra

Por Alvin Plantinga

Discurso pronunciado por Alvin Plantinga en 2009 en la American Philosophical Association Central Division Conference.

INTRODUCCIÓN

“Ciencia y religión: donde el conflicto realmente se encuentra”. Ese es el título. Nuestra pregunta es la siguiente: ¿son la ciencia y la religión compatibles? Un proyecto útil sería tratar de hacer esta pregunta más precisa. ¿Qué es la religión? ¿Qué es la ciencia? ¿Qué es la incompatibilidad y en qué variedades viene? ¿Hay contradicción explícita, contradicción implícita, contradicción en la presencia de supuestos plausibles, la improbabilidad de conjunción, y similares? Algunos afirman que el teísmo en sí es inconsistente; en cuyo caso, como es natural, será incompatible con la ciencia… y con todo lo demás. Otros responden que lo mismo vale para la ciencia: la relatividad general actual es incompatible con la teoría cuántica actual, por lo que la propia ciencia actual es inconsistente. En cuyo caso, es incompatible con la religión… y con  todo lo demás. Estos son buenos temas, pero van a tener que esperar para otra ocasión.

Aquí voy a asumir que tenemos al menos una idea aproximada bastante buena de la cuestión. No voy a estar hablando de la religión en general, sino la religión teísta específicamente y en particular la creencia cristiana. Pero la parte cristiana será menos importante que la parte teísta. Cuando hablo de la creencia cristiana estoy pensando en Mere Christianity de C.S. Lewis: algo así como la intersección de los grandes credos cristianos. Así que a pesar de que lo que digo está explícitamente centrado a la fe cristiana, también será relevante para muchas variedades del judaísmo y el islam.

¿Por qué creer que hay un conflicto aquí? Se han ofrecido muchas sugerencias. Por ejemplo, la religión teísta respalda la acción divina especial en el mundo, los milagros, por ejemplo. Pero tal acción estaría en contradicción con las leyes promulgadas por la ciencia. Otro ejemplo, existe tal cosa como la visión científica del mundo y es incompatible con la religión teísta. La fe cristiana implica que los seres humanos han sido creados a imagen de Dios, pero la teoría contemporánea evolutiva -correctamente entendida- implica que ni Dios ni nadie han diseñado, planificado, o intentado que los seres humanos lleguen a ser. La psicología evolutiva está llena de teorías que son incompatibles con entendimientos teístas de los seres humanos. Algunos eruditos bíblicos científicos sostienen que las declaraciones históricas del cristianismo, por ejemplo, que Jesús resucitó de entre los muertos, son falsas, o en todo caso sin fundamento. Todos estos son de gran interés, pero voy a limitarme en esta charla a un grupo de cuestiones que tienen que ver con la evolución.

Voy a argumentar:

(1) Que la teoría evolutiva contemporánea no es incompatible con la creencia teísta.

(2) Que los principales argumentos anti-teístas que implican evolución junto con otras premisas también fallan.

(3) Que incluso si la ciencia actual – evolutiva o de otro tipo- fuesen incompatibles con la creencia teísta, no se sigue que la creencia teísta  es irracional o injustificada o que tiene otro tipo de problema. Y por último:

(4) Que el naturalismo -el pensamiento de que no hay tal persona como el Dios de las religiones teístas ni nada por el estilo- Dios es un elemento esencial en la visión naturalista del mundo, que es una especie de sí cuasi-religión en el sentido de que juega algunos de los papeles más importantes de la religión. Y, yo sostengo que la visión naturalista del mundo es, de hecho, incompatible con la evolución. Por lo tanto, sí hay un conflicto ciencia y religión (o cuasi-religión), pero es el conflicto entre el naturalismo y la ciencia, no entre la religión teísta y la ciencia.

LA TEORÍA EVOLUTIVA CONTEMPORÁNEA ES COMPATIBLE CON LA CREENCIA TEÍSTA

El término “evolución” cubre una variedad de tesis. Está la tesis de la Tierra vieja por ejemplo. Está la tesis de la descendencia con modificación. Está la tesis de que la enorme diversidad del mundo viviente contemporáneo se ha producido a través de diferentes descendencias de sus padres -normalmente en pequeñas y sutiles formas. Existe la tesis de ascendencia común: la afirmación de que -como lo expresa Gould- hay un árbol de descendencia evolutiva  que une todos los organismos por profundos lazos de genealogía. Voy a usar el término “evolución” para referirme a la conjunción de estas tres tesis.

También está (4), la afirmación de que el principal mecanismo de conducción de este proceso de la descendencia con modificación es la selección natural –filtración de la selección natural por mutación genética aleatoria. Dado que una propuesta similar fue característica de Darwin –él dijo que la selección natural ha sido el principal pero no único medio de modificación—llamaremos a esta tesis darwinismo (por lo que es la cuarta tesis).

Ahora está claro que creo que no hay conflicto entre la religión teísta y la tesis de la tierra vieja o la tesis de descendencia con modificación o la tesis de un ancestro común. Según las creencias teístas, Dios ha creado el mundo de los vivos, pero por supuesto que podría haberlo hecho de muchas maneras diferentes y, en particular, de forma compatible con estas tesis. ¿Qué pasa con la cuarta tesis, el darwinismo? ¿Es incompatible con la religión teísta? Muchos aparentemente piensan que sí. Entre ellos se encuentran Richard Dawkins, Daniel Dennett sentado aquí a mi izquierda, George Gaylord Simpson y muchos otros, y ahora del otro lado Phillip Johnson. Pero ¿tienen razón? ¿Dónde exactamente se plantearía tal incompatibilidad?

Una fuente sugerida de conflicto tiene que ver con la doctrina cristiana de la creación -en particular la afirmación de que Dios ha creado a los seres humanos a su imagen. Esto requiere que la intención de Dios fue crear criaturas de un cierto tipo, y planeó que haya criaturas de ese tipo. Criaturas racionales, tal vez con un sentido moral y la capacidad de conocerlo y amarlo. Se requiere que la intención de Dios fue crear criaturas de esta naturaleza, y luego actuó de una manera tal como para llevar a cabo esta intención. Esta afirmación es puramente coherente con la evolución (esas tres primeras tesis), como los teólogos cristianos conservadores han señalado ya en 1871 con Charles Hodge en Princeton. ¿Pero es también coherente con el darwinismo? Parece que sí lo es. Dios podría haber causado las mutaciones adecuadas para surgir en el momento adecuado. Él podría haber conservado las poblaciones de peligros de varios tipos, y así sucesivamente. Y de esta manera, al orquestar el curso de la evolución, podría haber asegurado que llegará a haber criaturas del tipo que se propone. Ahora lo que no es coherente con la fe cristiana, sin embargo, es la afirmación de que la evolución y el darwinismo son sin guía y tomaré eso como ser planeado y no planeado. Lo que no es coherente con la fe cristiana es la afirmación de que ningún agente personal (ningún Dios) ha guiado, programado, destinado, dirigido, orquestado, o moldeado todo este proceso. Sin embargo, precisamente esta afirmación es hecha por un gran número de científicos y filósofos contemporáneos que escriben sobre este tema. Hay un verdadero coro de distinguidos expertos que insisten en que este proceso es sin guía; de hecho, a veces insistiendo en que es parte de la teoría científica contemporánea de la evolución misma el afirmar que es sin guía por lo que la teoría evolutiva, como tal, es incompatible con la fe cristiana.

Según George Gaylord Simpson, por ejemplo, “El hombre (y sin duda la mujer también) es el resultado de un proceso sin propósito y natural que no lo tiene en cuenta”[1].

En este sentido, el difunto Stephen Jay Gould y otros han hecho hincapié en lo que ellos consideran el carácter no dirigido, azaroso y contingente de la evolución. Si la película evolutiva se rebobinara y luego la dejamos avanzar de nuevo, lo más probable es que habría criaturas de un tipo muy diferente de las actualmente presentes en la tierra. Lo más probable es que no conseguiríamos nada parecido al Homo sapiens. Pero la sugerencia de Gould, creo, presupone que Dios no ha guiado y orquestado el curso de la evolución; y por lo tanto, no puede ser apelado como una razón para suponer que no lo ha hecho. Dada la evidencia biológica y la proposición de que de hecho Dios ha creado a los seres humanos a su imagen… [Inaudible]… la sugerencia de Gould es totalmente inverosímil. Porque si la película se rebobinara y luego se deja ir hacia delante de nuevo, sin duda Dios todavía prevería que hubiera criaturas creadas a su imagen, y planearía que hubiese tales criaturas.

¿Qué pasa con el hecho de que las mutaciones genéticas se dice que son al azar? Ustedes podrían preguntarse si las mutaciones genéticas podrían ser tanto aleatorias como previstas y causadas por Dios. Si estas mutaciones son al azar, ¿no son sólo una cuestión de suerte… de azar ciego? Pero no es parte de la teoría de la evolución actual decir que estas mutaciones son aleatorias en extensión, implicando que son sin causa (se dice que es causada por los rayos cósmicos, por ejemplo), y menos aún que se producen por casualidad.

Según Ernst Mayr, decano de biología de la Segunda Guerra Mundial, “Cuando se dice que la mutación o variación es al azar, la declaración simplemente significa que no existe una correlación entre la producción de nuevos genotipos y las necesidades adaptativas de un organismo en un entorno determinado”[2].

Elliot Sober pone el punto con un poco más de cuidado (o tal vez más plenamente), “No hay mecanismo físico (ya sean dentro o fuera de los organismos) que detecte cuáles mutaciones serían beneficiosas y causar esas mutaciones para que se produzcan”[3].

El punto es que una mutación resultante para un organismo es aleatoria, al igual que ni el organismo ni su entorno contiene el mecanismo o proceso u órgano que causa mutaciones adaptativas para que se produzca. Pero está claro que una mutación podría ser tanto al azar en ese sentido, y también intencionada (y de hecho causado) por Dios. Por lo tanto, la aleatoriedad involucrada en el darwinismo no implica que el proceso no sea guiado por Dios. El hecho (si es que es un hecho) de que los seres humanos han llegado a ser por medio de la selección natural operando en la mutación genética aleatoria no es en absoluto incompatible con que fueron diseñados por Dios y creándolos a su imagen. Por lo tanto el darwinismo es totalmente compatible con Dios guiando, orquestando y supervisando todo el proceso. De hecho, es perfectamente compatible con la idea de que Dios causa las mutaciones genéticas aleatorias que son filtradas por la selección natural. Tal vez todas ellas. Tal vez sólo algunas. Los que afirman que la evolución muestra que la humanidad u otros seres vivos no han sido diseñados aparentemente confunden el brillo naturalista en la teoría científica con la teoría en sí. La afirmación de que la evolución demuestra que los seres humanos y otros seres vivos no han sido diseñados -contrariamente a las apariencias- no es una parte o una consecuencia de la teoría científica como tal, sino un complemento teológico o metafísico. El naturalismo implica, por supuesto, que los seres humanos no han sido diseñados y creados a imagen de Dios, porque implica que no hay una persona como Dios. Pero la ciencia evolutiva por sí misma no lleva esta implicación. El naturalismo y la teoría evolutiva juntos implican la negación del designio divino. Pero la teoría de la evolución por sí misma no tiene esa implicación. Es sólo la ciencia evolutiva combinada con el naturalismo que implica esta negación. Dado que el naturalismo por sí mismo tiene esta implicación, no es de extrañar que cuando se conjuga con la ciencia -o en la medida de lo que ocurre con cualquier otra cosa: las obras completas de William E. McGonagall, poeta y dramaturgo por ejemplo, o el Almanaque del Granjero, o el Credo del Apóstol- la conjunción también tendrá esta implicación.

ARGUMENTOS GENERALES ANTI-TEÍSTAS DE LA EVOLUCIÓN

Así que el darwinismo como tal no incluye ni implica la proposición de que el proceso es sin guía. ¿Qué pasa con los argumentos generales anti-teístas de la evolución? Soy consciente de tres tipos de argumentos que aquí se proponen. En primer lugar está la afirmación de que la evolución socava el argumento del diseño, reduciendo así el apoyo racional (si lo hay) que goza el teísmo. En segundo lugar, está la afirmación de que el proceso de evolución productor y derrochador de sufrimiento no es el tipo de proceso que Dios usaría o permitiría. Y en tercer lugar, está la idea de que la evolución sin guía como una hipótesis es superior a la hipótesis de que el proceso de la evolución ha sido guiada u orquestado por mentes divinas (o de otro tipo), ya que es más sencillo y más occamístico. Ninguna de estas objeciones, creo yo, son prometedoras. Si bien no puedo tratar adecuadamente ninguna de ellas, por no hablar de todas ellas en el tiempo que tengo, voy a esbozar brevemente una respuesta a cada una.

Comencemos con la afirmación de que la evolución socava el argumento del diseño, por lo que es menos razonable aceptar la creencia teísta.

De acuerdo con John Dupré, “el darwinismo socava la única y remota razón para creer en la existencia de Dios”[4].

Eso es… el argumento del diseño. Ahora es razonable pensar que la evolución hace que sea un poco más fácil ser racional o sensible en aceptar el ateísmo. Antes de 1859, simplemente no había respuestas decentes a la pregunta: si esta abundante variedad de vida no fue creada por Dios, ¿cómo es que está aquí?

En este sentido, Richard Dawkins dice, “Darwin hizo posible ser un ateo intelectualmente satisfecho”[5].

Pero que sea más fácil ser un ateo racional como tal no hace más difícil ser un teísta racional, y como tal no crea un conflicto religión/ciencia. ¿Cuánto apoyo ofrece el argumento del Diseño a las creencias teístas? Tal vez sugiere la creencia en la existencia de un ser (o grupo de seres) muy poderoso, con mucho conocimiento. Pero eso es un largo camino desde el teísmo.

En cualquier caso, sin embargo, la biología molecular actual puede ofrecer los materiales para una clase diferente de argumento del diseño, como se explica en el reciente libro de Michael Behe tan denostado, The Edge of Evolution. Michael Behe es de hecho muy difamado. Su argumento es uno de los pocos argumentos serios y cuantitativos en este ámbito. Tenemos la célula viva, tanto procariotas como eucariotas, con su complejidad estupefaciente y su multitud de máquinas de proteínas elaboradamente complejas. Behe argumenta que la selección natural no guiada es probablemente incapaz de producir estas máquinas de proteínas. Su argumento es cuantitativo y empírico en lugar de a priori. Su pieza central es la saga del parásito de la malaria, Plasmodium falciparum, y su larga guerra de trincheras sobre el genoma humano. No tengo espacio aquí para describir este argumento, pero para mí, como lego el argumento parece razonablemente potente, aunque muy lejos de ser concluyente. Si Behe está en lo correcto, o en cualquier punto cerca de la verdad, la probabilidad de la existencia de la célula como la encontramos es mucho mayor en el teísmo que en el naturalismo. Y si esto es así, el argumento del diseño es reclasificado a un nivel más profundo. Lo que la actual ciencia biológica quita con una mano, lo restaura con la otra. Pero el punto real reside en una dirección diferente. La creencia en Dios es rara vez aceptada sobre la base del argumento teleológico, o de hecho cualquier argumento o prueba proposicional en absoluto. Tanto la observación poco instruida como la investigación actual en el estudio científico de la religión sugieren que una tendencia a creer en Dios (o algo muy parecido a Dios) aparte de cualquier evidencia proposicional es parte de nuestra dotación cognitiva nativa. Por otra parte, si la creencia teísta es verdad, probablemente no requiere pruebas proposicionales por su aceptabilidad racional. Como argumenté en este libro, Warranted Christian Belief, si la creencia teísta es cierta es muy probable que tenga tanto la racionalidad como la garantía en una manera básica: es decir, no sobre la base de la evidencia proposicional. Si la creencia teísta es cierta, entonces es muy probable que haya una estructura cognitiva, algo así como el sensus divinitatis de Juan Calvino, una fuente original de la creencia teísta garantizada. De este modo, la creencia en Dios, como la creencia en otras mentes, tiene su propia fuente de racionalidad y garantía y no depende de los argumentos de otras fuentes para estas cualidades estimables. La pérdida del argumento teleológico (si es que la evolución ha sido comprometida) es tal vez poco más de una amenaza a la creencia racional en Dios como la pérdida del argumento por analogía para otras mentes que es la creencia racional en otras mentes.

En segundo lugar, hay una sugerencia de Gould y otros en que los residuos y el sufrimiento implicado en la evolución es evidencia contra el teísmo.

Phillip Kitcher lo expresa así: “Cuando contemplamos un análogo humano presidiendo una versión en miniatura del diseño… es difícil dotar a nuestra cara con una expresión bondadosa”.

Y entonces llega a sugerir, “tuvo un creador benevolente que propuso utilizar la evolución bajo la selección natural como medio para la consecución de sus fines, podríamos haberle dado algunos consejos útiles”[6].

No estoy seguro de cómo sería recibido este tipo de asesoramiento, pero por supuesto no requerimos de la teoría evolutiva actual (o la ciencia actual en absoluto) para decirnos que el mundo animal está lleno de depredación, muerte, dolor y sufrimiento. Alfred Lord Tennyson señaló que “la naturaleza es roja en diente y garra” mucho antes de 1859 y, sin duda algunos lo sospecharon incluso antes. Aún la ciencia actual nos da razones para creer que el sufrimiento y la muerte han afligido al mundo humano y animal por un tiempo mucho más largo que el que se creía normalmente antes del siglo XIX. Por lo tanto, nos ha dado información sobre el alcance y la duración del sufrimiento de los animales… incluyendo el sufrimiento humano. La primera cosa que ver aquí es creo que este es un caso especial del llamado “problema del mal”: un problema al que se apela para afligir la creencia teísta. El pecado y el sufrimiento constituyen realmente un problema o perplejidad para el teísmo, aunque puede ser difícil de especificar con precisión cuál es el problema. La mayoría de los pensadores ateos han renunciado a la idea de que la existencia del pecado y el sufrimiento sean lógicamente incompatibles con la creencia teísta. Algún tipo de argumento anti-teísta inductivo o probabilístico es probablemente lo que está en cuestión. Ha demostrado ser sorprendentemente difícil, sin embargo, dar una verdadera declaración plausible de un argumento probabilístico del mal. Y como estos argumentos se vuelven más complejos, también parecen ser menos convincentes. Seguramente, sin embargo, el pecado y el sufrimiento crean algún tipo de problema o al menos perplejidad para los teístas. La existencia de tanto sufrimiento y dolor en el mundo de Dios ciertamente parece exigir una explicación de algún tipo. Y lo que la actual ciencia biológica añade al problema es que la depredación, el sufrimiento y la muerte han estado ocurriendo durante mucho tiempo. ¿Pero esto pone presión adicional sobre las diversas respuestas teístas o cristianas al sufrimiento y el mal? Mi propia respuesta favorita es la respuesta o felix culpa, según la cual todos los mundos posibles realmente buenos implican encarnación divina y expiación (o por lo menos expiación). Pero entonces todos los mejores mundos posibles también implican una gran cantidad de pecado, y como consecuencia una gran cantidad de sufrimiento. Parte de este sufrimiento está en la parte de las criaturas no humanas. Los cristianos piensan que el sufrimiento, tanto humano como no humano, se debe en una u otra manera al pecado, aunque no necesariamente con el pecado humano. También están Satanás y sus secuaces que pueden, como C.S. Lewis sugiere, involucrarse en una forma u otra en la evolución del mundo vivo no humano. Pero aprender que el pecado y el sufrimiento han estado presentes durante más tiempo de lo que habíamos pensado en un principio no debería plantear dificultades adicionales para la respuesta O felix culpa. Supongamos que aprendemos que nuestro mundo con todos sus problemas, angustias y crueldad perdurará durante millones de años antes de la llegada de los nuevos cielos y la nueva tierra. Eso no tiene mucha relevancia, pensemos, sobre la viabilidad o la satisfacción de esta respuesta al mal. El nuevo cielo y la nueva tierra, después de todo, existirán por un período mucho mayor que el de nuestro triste y atribulado viejo mundo. Oficialmente, al menos, será un período tan largo que la longitud de tiempo que existe de nuestro actual triste y atribulado mundo no se le compara para nada. Pero lo mismo pasa, creo yo, para nuestra enseñanza de que nuestro mundo (con todos sus males también) ha tenido mucho más tiempo de lo que se pensaba originalmente. La ciencia actual muestra que el sufrimiento, tanto humana como animal, ha estado presente mucho más tiempo de lo que se pensaba; pero no por ello disminuye el valor de la respuesta cristiana al problema del mal, y de esta manera no exacerba mucho el problema.

Por último, está la afirmación, quizá hecha con más frecuencia en la tradición oral que en la impresión, que la hipótesis de la evolución sin guía es más simple y más de acuerdo con los mandatos occamísticos que la hipótesis de que Dios o de otros seres inteligentes han guiado el curso de la evolución terrestre. Aquí, dos puntos son relevantes. En primer lugar, incluso si la evolución sin guía es más occamística que la evolución guiada, no es del todo claro que el primero sea –considerando todas las cosas- superior a la  otra hipótesis. Considera un menor número de clases de seres, sí, pero esa no es la única consideración pertinente. Además que sus respectivas probabilidades, es decir, las probabilidades del mundo vivo -más exactamente, la diversidad de vida en todo el mundo- llegó a ser por medio de estas dos hipótesis.

  • Dejemos que D sea la proposición de que la diversidad de los seres vivos llegó a ser por procesos darwinianos.
  • E: la evidencia biológica.
  • G: la proposición de que la evolución es guiada.
  • S: la proposición de que se trata sin guía.

Entonces nuestra pregunta es: ¿qué es mayor, la probabilidad de D en E y G, o la probabilidad de D en E y S?

Es, por supuesto, abrumadoramente difícil hacer cualquier cosa como juicios razonablemente precisos aquí; pero tal vez podamos hacer juicios comparativos con sensatez. Consideremos en primer lugar: P (D / E & G). Es evidente que Dios pudo haber creado los seres vivos a través de la selección natural: haciendo que las mutaciones correctas surgieran en el momento adecuado, preservando las poblaciones correctas del desastre, y así sucesivamente. También podría haber permitido a otras criaturas inteligentes participar en todo el proceso. De nuevo, es abrumadoramente difícil estimar la probabilidad de que esta es la manera en la que, de hecho, ocurrió. Pero P (D / E & G) es quizás no muy baja. ¿Qué hay de P (D / E & S)? Regresando hasta St. George Mivart, los críticos han expresado serias dudas en cuanto a si el ojo, por ejemplo, podría haber llegado a ser por medio de la selección natural no guiada operando en mutación genética aleatoria. Es decir, independientemente de una gran y absoluta improbabilidad. El ojo, el cerebro de los mamíferos, y otros órganos siguen siendo problemas difíciles para la evolución sin guía; pero el problema realmente difícil para el darwinismo no guiado no es el desarrollo de los órganos macroscópicos tales como los ojos y los corazones. El problema más difícil es a nivel molecular microscópica: la complejidad estupefaciente de la célula viva, tanto procariotas como eucariotas.

Así, por ejemplo, Bruce Alberts (Presidente de la Academia Nacional de Ciencias, cuando escribió esto) dice: “Casi todos los procesos en una célula se llevan a cabo por las acopladuras de 10 o más moléculas de proteína… De hecho, toda la célula puede ser vista como un fábrica que contiene una elaborada red de líneas de montaje de enclavamiento, cada una de las cuales está compuesta de un conjunto de máquinas grandes de proteínas…”[7]

Es solo en el último medio siglo más o menos que esta enorme complejidad se ha llegado a ver. El eminente científico Ernst Haeckel en siglo XIX lo resumió cuando declaró que la célula era “simplemente un pequeño bulto de combinación albuminosa de carbono.”

Por supuesto, está ampliamente asumido que, de hecho, la célula debe haber llegado a ser de esa manera. Pero hay poco a modo de argumento serio para la conclusión de que llegó de esta manera es menos improbable prohibitivamente. Por otro lado, como ya he dicho anteriormente, Michael Behe ha propuesto un argumento serio y cuantitativo para la conclusión opuesta. Dada la impresionante complejidad de la célula viva con su enorme complicación, junto con lo que sabemos acerca de las tasas de mutación, la edad de la tierra, tamaño de la población, y similares: parece razonable o quizás no irrazonable estimar que P (D / E & S) es excesivamente baja. Quizás más baja que P (D / E & G). Si esto es correcto entonces incluso si aceptamos S como occamísticamente superior a G, es inferior a G en que la probabilidad relevante es menor.

Pero, de nuevo, el punto real reside en una dirección diferente. La estructura noética teísta, por supuesto, incluye la existencia de Dios. En relación con esa estructura noética, por lo tanto, no hay ningún costo adicional occamístico en la hipótesis de la evolución guiada. Como una analogía: supongamos que aterrizamos una nave espacial en un planeta que sabemos que es habitado por criaturas inteligentes. Encontramos algo que se ve exactamente como una cabeza de piedra de flecha, con surcos y hendiduras aparentemente realizadas en el proceso de afilarla y darle forma. Dos posibilidades se sugieren por sí mismas. Una: digamos que adquirió estas características por medio de la erosión. Y la otra: que fue diseñada y formada intencionalmente por los habitantes. Alguien con un par de cursos de filosofía podría sugerir que la primera hipótesis es preferible, ya que postula un menor número de entidades que el segundo. Estaría equivocado, por supuesto. Dado que ya sabemos que el planeta contiene criaturas inteligentes, no hay ningún costo occamístico implicado en pensar que estas estructuras son diseñadas. Lo mismo podría ir para la evolución. Los teístas ya aceptan el diseño divino, y no incurren en costos adicionales occamísticos al pensar de la evolución como guiada. Esta objeción a la evolución guiada tendría más relevancia si nosotros los teístas y ateos por igual empezáramos empezando desde una posición agnóstica, y luego los teístas postulan la existencia de un diseñador divino con el fin de explicar el curso de la evolución. Eso sería sustancialmente como ofrecer un argumento teísta. Y entonces la disponibilidad de una hipótesis no-teísta alternativa – asumiendo que la probabilidad relevante no sea demasiado insignificante- de hecho socavaría el argumento. Pero, por supuesto, en este contexto, el teísta no está presentando un argumento teísta. Él ya ha aceptado el diseño divino, y por lo tanto el hecho de que la evolución guiada implica más entidades que la evolución sin guía, no hay razones a favor (con respecto a su estructura noética) de ésta última. Dado que es así, no hay conflicto aquí entre la religión teísta y la ciencia evolutiva.

He argumentado que las teorías científicas contemporáneas de la evolución incluyendo el darwinismo no implican la afirmación de que la selección natural es sin guía. Pero supongan que estoy equivocado, o supongan que la teoría de la evolución actual en sí evoluciona de tal manera que esta afirmación se convierte en parte de ella. Esto sin duda podría suceder. Es fácil imaginar a las autoridades de los libros de texto indicando que en la teoría se incluya explícitamente la afirmación de que la selección natural es no guiada por ningún agente personal. Después de todo, muchos (quizá la mayoría) de los biólogos creen que es sin guía. ¿Eso demostraría que hay evidencia científica contra el teísmo? Difícilmente. Podríamos imaginar la física evolucionando en el mismo sentido: todos los libros de texto de física apoyando la relatividad general… agregando que el comportamiento de los sistemas físicos de gran escala nunca se guiarán por agentes personales. En cualquier caso, no se seguiría que hay evidencia científica contra el teísmo. Anexando una proposición P para la cual existe evidencia no confiere automáticamente la evidencia en P. Me entero de que Feike es un salvavidas en Frisia. Eso aumenta la probabilidad de que puede nadar. También aumenta la probabilidad de la proposición: Feike puede nadar, y en el próximo lanzamiento de esta moneda caerá cara. Pero no aumenta la probabilidad en que el siguiente lanzamiento de esta moneda caerá cara. Y aunque al contrario al hecho, hubiese evidencia científica de la evolución sin guía (y por lo tanto para el ateísmo), eso de ninguna manera resuelve la cuestión. Supongamos que hay evidencia científica contra el teísmo. No se sigue que el teísmo es falso o que los teístas tienen un vencedor para sus creencias o de que la creencia teísta es irracional o de alguna manera problemática. Tal vez también hay evidencia científica o de otro tipo para el teísmo.

En segundo lugar, pero más importante: como ya he dicho, si el teísmo es cierto, es probable que tenga su propia fuente intrínseca y fundamental de garantía. Algo así como el sensus divinitatis propuesto por Juan Calvino o el conocimiento natural pero confuso de Dios propuesto por Tomás de Aquino. Si es así, la garantía de la creencia teísta no depende de la situación de la ciencia actual. De hecho, lo que los cristianos y otros teístas deben pensar de la ciencia actual puede depender propiamente en gran parte de la teología. Por ejemplo, la ciencia no ha hablado al unísono sobre la cuestión de si el universo tiene un principio. En primer lugar, la idea era que lo hiciera, pero entonces la teoría del estado estacionario triunfó, a continuación, la cosmología del Big Bang logra ascenso, pero ahora hay paja en el viento que sugiere una vuelta a la idea de que el universo no tiene principio. El creyente cristiano sensato no está obligado a recortar sus velas a la brisa científica actual sobre este tema -modificar su creencia sobre el tema cada vez que la ciencia cambia de parecer. Si la teología teísta o cristiana más satisfactoria respalda la idea de que el universo tenía de hecho un principio (no es eterno digamos), el creyente tiene el perfecto derecho de aceptar ese pensamiento. Si es así, incluso si hubiese evidencia científica contra el teísmo y ninguna evidencia proposicional -argumentos, digamos, científicos o de otro tipo- a su favor, aún podría ser racional y justificada.

EL NATURALISMO CONTRA LA EVOLUCIÓN

El naturalismo viene en más de una variedad. Aquí, como ya he dicho, lo tomo como la visión de que no hay tal persona como el Dios de las religiones teístas o nada en absoluto como Dios. Así tomado, el naturalismo no es una religión. Sin embargo, es una parte crucial de la visión naturalista del mundo que a su vez juega al menos uno de los papeles más importantes de una religión. Esta visión del mundo funciona como una especie de mito en el sentido técnico del término. Ofrece una manera de interpretarnos a nosotros mismos; una forma de entender nuestro origen y significado al nivel profundo de la religión. Se nos dice de dónde venimos, cuáles son nuestras perspectivas, cuál es nuestro lugar en el universo, si hay vida después de la muerte, y similares. Por tanto, podríamos decir que es una cuasi-religión. Lo que propongo argumentar después es que el naturalismo y la ciencia actual son incompatibles, por lo que hay un conflicto religión (o cuasi-religión) y ciencia sin duda alguna, pero es entre la ciencia y el naturalismo no ciencia y la religión teísta. Lo qué voy a argumentar es que el naturalismo es incompatible con la evolución en el sentido de que no se puede aceptar las dos racionalmente. Dado que he dado este argumento en otro lugar puedo ser breve.

En primer lugar, noten que los naturalistas son todos (o casi todos) materialistas acerca de las personas humanas. Un ser humano es un objeto material de cabo a rabo sin un yo, alma o sujeto inmaterial. A los presentes efectos, por lo tanto, voy a asimilar el materialismo con el naturalismo. Las premisas centrales del argumento son los siguientes: donde N es el naturalismo, E es la teoría evolutiva actual, y F es la propuesta de que nuestras facultades cognitivas son fiables. El argumento es el siguiente:

  1. La probabilidad de F / N & E es baja.
  2. Quien acepte N & E admite que 1 es verdadera como derrotador de F.
  3. Este derrotador no puede derrotarse a sí mismo.
  4. Quien tenga un derrotador para F, tiene un derrotador para cualquier creencia que se necesite para ser producida por sus facultades cognitivas incluyendo N & E en sí.
  5. Por lo tanto, N & E se auto-refuta y por lo tanto no pueden ser racionalmente aceptadas.

Estas premisas necesitan defensa, tal vez la primera en particular; así, supongamos que hay creencias. Esto no es esencial para el argumento para (1), pero va a facilitar una breve declaración de la misma. Desde el punto de vista del materialismo, una creencia será un evento o estructura en el sistema nervioso, tal vez en el cerebro. Será una estructura que implica muchas neuronas conectadas en varias maneras. Esta estructura responde como entrada de otras estructuras: a partir de órganos de los sentidos y así sucesivamente. También puede enviar señales a lo largo de una estructura de los nervios a los músculos y glándulas causando con ello el comportamiento. Tal estructura tendrá al menos dos tipos de propiedades. Por un lado, tendrá propiedades neurofisiológicas -llamadas “propiedades NF”- Especificando, por ejemplo: el número de neuronas implicadas en la estructura; la velocidad de reacción en diversas partes de la misma; el cambio en la velocidad de reacción en una parte en respuesta al cambio en la velocidad de reacción en otro; la forma en que se conecta con otras estructuras, y los músculos; y similares. Pero si se trata de una creencia, también tienen una propiedad de un tipo muy diferente: una propiedad mental. Se tendrá un contenido. Será la creencia de que P por alguna proposición P. Las propiedades NF son propiedades físicas; la que tiene tal y tal contenido es una propiedad mental. Hay tres maneras en las que, dado el materialismo, las propiedades mentales y físicas pueden estar relacionadas. En primer lugar el materialismo no reduccionista: mientras que las propiedades mentales no pueden reducirse a las propiedades físicas, les supervienen. Y tomamos la superveniencia de esta manera: propiedades de tipo A supervienen en las propiedades de tipo B sólo si necesariamente  las entidades X y Y difieren con respecto a sus propiedades A, a continuación, se diferencian con respecto a sus propiedades B. Una necesidad requerida podría ser la necesidad metafísica lógica amplia o la necesidad nomológica -dándonos dos variedades de superveniencia: lógicas y nomológicas- y por lo tanto dos posibilidades en cuanto a la relación de las propiedades mentales a las propiedades físicas. La tercera posibilidad para esa relación es el materialismo reduccionista: de acuerdo con la cual cada propiedad mental es idéntica a alguna propiedad física.

Ahora, con el fin de evitar el chovinismo entre especies, evitemos pensar en nosotros mismos, sino sobre una población de criaturas (tal vez en alguno de estos otros cosmoi propuestos por escenarios inflacionarios) que nos asemejan en la posesión de creencias, el cambio de creencias, hacer inferencias y demás. Supongamos también que el naturalismo es la visión de estas criaturas, y que han llegado a ser por medio de los procedimientos citados en la teoría evolutiva contemporánea. Ahora pregúntense acerca de P (F / N & E) –específicamente sobre ellos y no sobre nosotros. Y consideren esa probabilidad con respecto a cada una de las tres sugerencias acerca de la relación de las propiedades físicas y mentales.

Consideremos en primer lugar el materialismo lógico no reduccionista: llámenlo MLN. Las propiedades mentales son distintas de las propiedades físicas, pero supervienen sobre ellos donde la necesidad en cuestión es ampliamente lógica. ¿Cuál es la P (F / N & E & MLN)? Bueno estas criaturas han evolucionado; por lo tanto, podemos suponer que su comportamiento es adaptativo en sus circunstancias y que en consecuencia neurofisiológicamente produce ese comportamiento también como adaptativo. Pero a la selección natural le importa un cuerno la creencia verdadera como tal. Se premia la conducta adaptativa y castiga la conducta desadaptativa, pero no se preocupa por la verdad de una creencia. Como dice Patricia Churchman dice: “La verdad, sea lo que sea, definitivamente toma la retaguardia”[8].

Así que la verdad de una creencia particular B poseída por una de estas criaturas. Podemos suponer que B es adaptativa y que sus propiedades NF son adaptativas. Pero por supuesto, nada hasta el momento se sigue sobre la verdad o la falsedad del contenido que superviene en estas propiedades. Si el contenido superviniente es verdadero, excelente. Pero si es falso es igual de bueno. Su falsedad de ninguna manera interfiere con la forma adaptativa de las propiedades NF. Debemos suponer, por tanto, que la probabilidad de que la creencia sea verdadera (dado N & E y MLN) es alrededor de la mitad; pero entonces la probabilidad de que sus facultades sean fiables sería baja. Si ustedes tienen un centenar de creencias independientes y la probabilidad de cada una es de la mitad: la probabilidad de que tres cuartas partes de ellas sean verdaderas (que es un requisito bastante modesto para la confiabilidad) será menor que uno en un millón. Así que P (F / N & E & MLN), por lo tanto es baja. Pero lo mismo ocurre (y por las mismas razones) para P (F / N & E & MNN) –donde MNN es la versión del materialismo no reduccionista, donde las propiedades mentales supervienen en las propiedades físicas con necesidad nomológica.

Eso nos deja al materialismo reduccionista, que llamaremos MR. ¿Cuál es la P (F / N & E & MR)? Aquí la propiedad de tener tal y tal contenido es idéntica con alguna propiedad física -presumiblemente una propiedad neurológica. Una vez más consideren cualquier creencia particular B poseída por una de estas criaturas. Podemos suponer que el tener esta creencia B es adaptativa y adaptativa en virtud de su contenido, así como sus otras propiedades físicas. Pero una vez más, no importa si el contenido asociado con B es verdadero o falso. Podemos suponer que la propiedad física idéntica con la propiedad de tener contenido de B es adaptativo. El contenido asociado con B es, por supuesto, verdadero o falso. Si resulta ser falso, esto de ninguna manera compromete la adaptabilidad de B. Una vez más entonces, debemos suponer que la probabilidad de que la creencia sea verdadera se trata de la mitad. Pero entonces sería poco probable que las facultades cognitivas de estas criaturas sean fiables. De ello se deduce que P (F / N & E) con respecto a estas criaturas hipotéticas es baja. Pero entonces, por supuesto, lo mismo pasa con nosotros: P (F / N & E) es baja con respecto a nosotros también.

El siguiente paso a tener en cuenta es que cualquier persona que ve que P (F / N & E) es baja y también aceptan N & E tiene un derrotador para F en su propio caso -una razón para rechazar F, para abandonarla, para no creer en ella. Este derrotador en sí no puede ser derrotado. Eso es porque el derrotador de este derrotador tendría que adoptar la forma de un argumento; pero, por supuesto, quien acepta N & E también tendrá un derrotador de las premisas de este argumento así como para afirmación de que si las premisas son verdaderas también lo es la conclusión. Otra manera de decirlo: cualquier argumento a favor de F será epistémicamente circular en que la confianza en el argumento presupone que la conclusión del argumento sea verdadero. Pero cualquier persona que tenga un derrotador para R tiene un derrotador para cualquier creencia que ha sido producida por sus facultades cognitivas, incluyendo por supuesto la propia N & E. Por lo tanto, aquel que acepta N & E y ve la verdad de esa primera premisa tiene un derrotador para N & E. N & E, por lo tanto, es auto-refutante y no puede ser aceptada racionalmente. Si es así, sin embargo, existe un conflicto entre el naturalismo y la evolución. Dicha conjunción no puede ser racionalmente aceptada. La evolución, sin embargo, es uno de los pilares de la ciencia contemporánea. Por lo tanto, hay un conflicto ciencia/religión o tal vez conflicto ciencia/cuasi-religión en la comunidad de la evolución. Pero no entre la evolución y la religión teísta. El verdadero conflicto es entre la evolución (pilar de la ciencia contemporánea) y el naturalismo. Gracias.

Notas

[1] Simpson, Gaylord. The Meaning of Evolution: A Study of the History of Life and of Its Significance for Man. Rev. ed. Yale University Press, 1967. 345.

[2] Mayr, Ernst. Toward a New Philosophy of Biology: Observations of an Evolutionist. Harvard University Press, 1989. 99.
[3] Sober, Elliot. “Evolutionary Theory without Naturalism.” Oxford Studies in Philosophy of Religion. 3. Oxford University Press, 2008.

[4] Dupre, John. John Darwin’s Legacy: What Evolution Means Today. Oxford University Press, 2003. 46.

[5] Dawkins, Richard. The Blind Watchmaker. W. W. Norton & Company, 1986. 6.

[6] Kitcher, Phillip. “The Many-Sided Conflict Between Science and Religion.” The Blackwell Guide to Philosophy of Religion. William E. Mann. Wiley-Blackwell, 2004. 268.

[7] Alberts, Bruce. “The Cell as a Collection of Protein Machines: Preparing the Next Generation of Molecular Biologists.” Cell. 92. (1998): 291.

[8] Churchland, Patricia. “Epistemology in the Age of Neuroscience.” Journal of Philosophy. 84. (1987): 548.

 

Traducido por Jairo Izquierdo

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Free Will Rejection

El precio de negar el libre albedrío

Por Timothy Fox

Cada vez que me doy la vuelta, encuentro a alguien que niega que los humanos tengan libre albedrío. Desde los científicos, filósofos a los teólogos, es la nueva tendencia fresca. En realidad, no estamos tomando decisiones libres. Hemos sido programados por Dios o nuestro ADN para actuar de cierta manera y no tenemos más remedio que seguirlo.

libre albedrío

Para ser perfectamente claros, negamos todo tipo de determinismo, ya sea físico o divino. El libre albedrío es lo que pone la libertad en los ministerios del librepensamiento y nuestra piedra angular es el argumento del libre-pensador. Sin embargo, muchas personas todavía no entienden las consecuencias de negar el libre albedrío.

Pero primero, ¿qué es determinismo? Básicamente, significa que no hay libre albedrío. Todas nuestras creencias, pensamientos, acciones, etc. están “decididas” para nosotros, ya sea por fuerzas internas o externas: nuestro ADN, las leyes de la física o una deidad. Eres un tren en una pista fija sin ningún tipo de control. Incluso si piensas que realmente deliberaste acerca de qué calcetines de color ibas a usar esta mañana, que llevabas lo que llevabas y que eras completamente incapaz de hacer lo contrario.

Así que, antes de unirte a todos los chicos geniales, necesitas saber el precio de la admisión. Esto es lo que te costará negar el libre albedrío:

No libre albedrío = no responsabilidad moral

Si cada una de nuestras acciones ha sido predeterminada para nosotros, ¿cómo podemos ser responsables de ellas? ¿O cómo puede un divino maestro de marionetas que te condene por realizar acciones malas si es él quien está tirando de tus cuerdas? El asesino no tiene más remedio que asesinar. El violador no tiene más remedio que violar. Si eres cariñoso y amable o intolerante, sexista, racista, fanático, no tienes ningún control sobre ello. Naciste así, como todos los demás. Nada de lo que hagas es culpa tuya.

Pero ¿creemos honestamente eso? Por supuesto que no. Mantenemos a los criminales responsables de sus crímenes. Alabamos el altruismo y el auto-sacrificio. Solo el libre albedrío hace que esas cosas sean posibles.

No hay libre albedrío = no hay significado, propósito o amor

Los aspectos más básicos de la humanidad dependen de la existencia del libre albedrío: significado, propósito y amor. El verdadero amor no puede ser coaccionado; requiere que las personas libremente y genuinamente se comprometan mutuamente al bienestar. El sentido de uno en la vida se basa en el pensamiento profundo, la reflexión, y en última instancia de un deseo de perseguirlo. Pero sin el libre albedrío; el significado, el propósito y el amor son palabras vacías y huecas.

No libre albedrío = no racionalidad

Como argumenta Tim Stratton en su Argumento del libre-pensamiento, en un mundo determinista, no hay pensamiento verdadero ni racionalidad. Estas cosas se basan en la capacidad de analizar datos, evaluar las pruebas y seleccionar la mejor conclusión.

Después de todo, si piensas que el libre albedrío es una mentira, ¿cómo llegaste a esa conclusión? ¿Revisaste las pruebas y elegiste libremente el determinismo? Espero que veas lo absurdo que es eso. Si no hay libre albedrío, racionalmente no llegaste a creer eso. Estabas decidido a aceptarlo, como todo lo demás que piensas y crees. Nunca llegaste a creer libremente en nada; simplemente estabas decidido a hacerlo. Esto se relaciona con lo siguiente…

No hay libre albedrío = absoluta incertidumbre sobre todo

Si todos tus pensamientos y creencias han sido predeterminados para ti, ¿cómo sabes si alguno de ellos es realmente cierto? No puedes probarlos libremente ni reflexionar sobre ellos. Estás atascado en una incertidumbre total. Si alguna de tus creencias en realidad coincide con la realidad –que es la definición de la verdad– es un gran accidente cósmico, y nunca se sabe la diferencia. Así que si rechazas el libre albedrío, también debes rechazar la verdadera creencia justificada, que significa conocimiento. Sí, si niegas el libre albedrío, también rechazas todo conocimiento.

Otros disparates

Piensa en lo ridículo que es escribir un libro, artículo, blog, o lo que sea contra el libre albedrío. ¿El autor lo escribió libremente? ¿Realmente pensó, reflexionó y eligió cuidadosamente sus palabras para hacer posible el mejor argumento? ¿Y él espera que lo leas libremente y que te persuadas de creer que el libre albedrío no existe?

También puedes escuchar a un negador libre decir algo como: “No hay libre albedrío, pero tenemos que vivir como si hubiese”. Eso es ridículo. Asume que tú tienes la capacidad de elegir vivir de cierta manera. En el momento en que el determinista intenta convencerlo para negar el libre albedrío, se contradice.

Conclusión

Este es el precio de negar el libre albedrío. Si lo rechazas, también debes descartar la responsabilidad moral, el propósito, el significado, el amor, la racionalidad y el conocimiento. ¿Estás realmente dispuesto a dejar esas cosas para abrazar el determinismo? O míralo de otra manera. Si crees que eres un auténtico librepensador, que los humanos tienen verdaderas obligaciones morales y que somos libres de encontrar sentido en la vida, también debes afirmar el libre albedrío.

Y entonces necesitas una cosmovisión que acomode el libre albedrío. El naturalismo no lo reducirá. Tampoco una religión donde Dios determine exhaustivamente todas las cosas en el universo, incluyendo las acciones de los seres humanos. Creemos que la mejor opción es una cosmovisión con un Dios que es completamente soberano, pero ha otorgado a los seres humanos libre albedrío, incluyendo la capacidad de aceptar libremente su oferta de perdón o rechazarlo.

La decisión es tuya.

 

Blog Original: http://bit.ly/2zXeNXz

Traducido por Ruth H.L.

Editado por Jairo Izquierdo

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¿Es cierto que obtenemos toda la verdad de la ciencia?

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¿Es cierto que obtenemos toda la verdad de la ciencia? Cuando alguien afirma que “todo lo que sabemos que es verdad lo obtenemos meramente de la ciencia” nuestro deber es aclarar que este no es el caso pues, esa misma declaración no es científica. Tu no puedes ir a un laboratorio y probar esa declaración, pues es una afirmación filosófica.

La mayoría de la cosas que sabemos no son de naturaleza científica de hecho las leyes de la lógica que utilizamos para aprender todo lo demás no son científicas son metafísicas ni siquiera podríamos practicar la ciencia sin la filosofía, la ciencia está cimentada en la filosofía, la ciencia está fundamentada en estos principios metafísicos de las leyes de la lógica, causa y efecto, la uniformidad, aparte de muchas otras cosas y todos estos principios metafísicos los tienes que utilizar para poder hacer ciencia, así que la idea de que toda verdad proviene de la ciencia por más maravillosa que sea la ciencia, es simplemente un planteamiento erróneo, porque la ciencia en sí depende de estos conocimientos y principios metafísicos.

No podemos obtener verdades éticas de la ciencia. No podrías hablar de las cosas más importantes en nuestras vidas como relaciones personales, pues nosotros conocemos a nuestras esposo(a)s y a nuestros familiares no por medio de la ciencia, los conocemos por que interactuamos con ellos.

A Dios no lo conocemos por medio de la ciencia tampoco, pero las afirmaciones y argumentación científica tal vez nos ayude a mostrar que existe un ser más allá del mundo que lo ha creado y lo preserva , pero no lo conocemos a Él directamente por medio de la ciencia, lo conocemos por medio de lo que Él a hecho, y realizado. Así que podemos concluir y estar seguros de que no toda la verdad proviene de la ciencia, solo obtenemos algunas verdades por medio de la ciencia.

Así que la próxima vez que un materialista o naturalista trate de utilizar esta objeción puedes estar seguro de que este no es el caso, la ciencia nos informa de verdades dentro de sus limitaciones, acordémonos que la ciencia es descriptiva no prescriptiva, la moralidad y las leyes de la naturaleza no son dictadas por la ciencia solo descritas por ella.

Si quieres escuchar a dos apologistas discutir este tema con mas profundidad dale click al enlace: ¿Es la ciencia el único camino a la verdad?

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