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Por Ryan Leasure

Este artículo es el quinto  de una serie de nueve partes sobre cómo conseguimos nuestra Biblia. En la primera parte se analizó la inspiración y la inerrancia. En la segunda parte se analizó el desarrollo del Antiguo Testamento. La tercera parte examinó el canon del Antiguo Testamento y los apócrifos. En la cuarta parte se examinaron los atributos canónicos de los libros del Nuevo Testamento. En este artículo se explica cómo la Iglesia primitiva recibió el canon del Nuevo Testamento.

Marción (85-160 d.C.)

Antes de entrar en la recepción corporativa del canon, es necesario decir unas breves palabras sobre Marción. Según el historiador de la Iglesia Henry Chadwick, Marción fue “el más radical y para la Iglesia el más formidable de los herejes”[i] ¿Cuál era la herejía de Marción? Promovía el gnosticismo, es decir, la creencia de que el dios que creó el mundo era malo y, por tanto, el AT era malo. Esta creencia llevó a Marción a rechazar todo el AT y la mayoría de las partes del NT que hablan positivamente del AT.

Por lo tanto, el canon de Marción incluía una versión mutilada de Lucas que dejaba fuera todas las referencias positivas al AT, así como cualquier indicio de que Jesús pudiera haber sido realmente un humano físico. El gnosticismo, después de todo, enseñaba que el mundo físico era malo. Jesús, entonces, sólo parecía ser humano -un punto de vista conocido como Docetismo.

La Iglesia rechazó universalmente a Marción. Ningún padre de la iglesia tiene nada remotamente positivo que decir sobre él. De hecho, después de que Marción hiciera una considerable donación a la iglesia de Roma, se la devolvieron tras conocer sus opiniones heréticas.

¿Cuándo recibió la Iglesia el canon?

El llamado canon de Marción sugiere que la Iglesia ya tenía algún tipo de canon funcional a mediados del siglo II. Lo que plantea una pregunta importante: ¿Cuándo recibió la Iglesia el canon del NT? La respuesta a esta pregunta depende en gran medida de cómo se defina el canon. Michael Kruger da tres definiciones:[ii]

Canon exclusivo – La Iglesia solidificó los límites canónicos en el siglo IV.

Canon funcional – Los textos canónicos fundamentales funcionaban con autoridad en el siglo II.

Canon ontológico – Los textos tenían autoridad desde que los apóstoles terminaron de escribirlos.

El resto de este post se centrará principalmente en el canon funcional y un poco en el canon exclusivo. Para más información sobre el canon ontológico, véase el primer artículo de esta serie sobre la inspiración de los textos bíblicos. En ese artículo, llamo la atención sobre el hecho de que los autores bíblicos eran conscientes de que estaban escribiendo una Escritura con autoridad.

La recepción del canon del Nuevo Testamento

En el espacio restante, voy a argumentar que la iglesia reconoció la mayor parte del NT como fidedignoen el siglo II. Posteriormente, la Iglesia afirmó los márgenes del canon en el siglo IV. Para apoyar esta afirmación, consideraré cuatro puntos clave.

  1. Declaraciones de los Padres de la Iglesia

Varias declaraciones de los padres de la iglesia sugieren que reconocían ciertos textos como autorizados. Ireneo (180 d.C.), por ejemplo, señala: “No es posible que los evangelios puedan ser ni más ni menos que el número que son. Porque como hay cuatro zonas del mundo en que vivimos y cuatro vientos principales… 2025 también los querubines tenían cuatro caras”[iii]. Si bien podemos rascarnos la cabeza ante la lógica de Ireneo, una cosa es segura: él creía que cuatro y sólo cuatro Evangelios tenían autoridad.

Justino Mártir (150 d.C.) también reconoció su autoridad cuando mencionó que la iglesia leía estos textos en el culto comunitario junto al AT. Señala: “Y en el día llamado domingo, todos los que viven en las ciudades o en el campo se reúnen en un lugar, y se leen las memorias de los apóstoles o los escritos de los profetas, siempre que el tiempo lo permita”[iv]. Nadie cuestiona que la iglesia primitiva reconociera la autoridad del AT. El hecho de que leyeran textos del NT junto con el AT sugiere que creían que ambos eran Escrituras.

Ignacio (110 d.C.) reconoce la autoridad de los apóstoles frente a la suya cuando dice: “No os mando como Pedro y Pablo. Ellos fueron apóstoles, yo estoy condenado”[v]. Ignacio fue un influyente líder eclesiástico en el siglo II. Pero incluso él reconoció que los escritos de Pedro y Pablo estaban en un nivel totalmente distinto al suyo.

Al examinar detenidamente los primeros padres de la iglesia, encontrarás varias citas que hacen referencia a la autoridad de los textos del NT.

  1. Apelación a los textos como si fueran la Escritura

Los primeros padres de la Iglesia no sólo afirman que los textos del Nuevo Testamento eran fidedignos, sino que también apelan a ellos como Escrituras de inspiración divina. La Epístola de Bernabé (130 d.C.), por ejemplo, utiliza la fórmula “está escrito” cuando cita el Evangelio de Mateo. Es bien sabido que los autores del NT emplean con frecuencia esta fórmula cuando citan un texto del AT. La Epístola de Bernabé dice: “Como está escrito: Muchos son los llamados, pero pocos los escogidos”[vi].

Policarpo (110 d.C.) hace una referencia aún más explícita. Señala: “Como está escrito en estas Escrituras: “Airaos, pero no pequéis; no se ponga el sol sobre vuestro enojo”[vii]. Curiosamente, Policarpo cita dos textos y se refiere a ambos como “Escritura”. El primer texto era el Salmo 4:5, y el segundo era Efesios 4:26.

De hecho, entre mediados y finales del siglo II, unos cuantos padres de la Iglesia conocidos apelan a un conjunto básico de libros canónicos, indicando que creían que esos libros eran de hecho Escritura. Ireneo apela a los siguientes libros como Escritura:

Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Hechos, Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 Tesalonicenses, 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito, Hebreos, Santiago, 1 Pedro, 1 Juan, 2 Juan y Apocalipsis.[viii]

Sólo faltan Filemón, 2 Pedro, 3 Juan y Judas.

Igualmente, Clemente de Alejandría apela a los siguientes libros como Escritura:

Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Hechos, Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 Tesalonicenses, 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito, Filemón, Hebreos, 1 Pedro, 1 Juan, 2 Juan, Judas y Apocalipsis.[ix]

Sólo faltan Santiago, 2 Pedro y 3 Juan.

Alrededor del año 250 d.C., Orígenes nos da una lista canónica completa en su homilía sobre Josué. Fíjate bien en todos los libros a los que hace referencia:

Pero cuando viene nuestro Señor Jesucristo, cuya llegada designó aquel anterior hijo de Nun, envía a los sacerdotes, sus apóstoles, portando “trompetas martilladas”, la magnífica y celestial instrucción de la proclamación. Mateo hizo sonar primero la trompeta sacerdotal en su Evangelio; Marcos también; Lucas y Juan tocaron cada uno sus propias trompetas sacerdotales. Incluso Pedro grita con trompetas en dos de sus epístolas; también Santiago y Judas. Además, Juan también toca la trompeta a través de sus epístolas 2025, y Lucas, al describir los Hechos de los Apóstoles. Y ahora viene el último, el que dijo: “Creo que Dios nos muestra a los apóstoles en último lugar”, y en catorce de sus epístolas, tronando con trompetas, derriba los muros de Jericó y todos los artificios de la idolatría y los dogmas de los filósofos, hasta los cimientos[x].

Notarás que Orígenes atribuye a Pablo catorce cartas en lugar de trece. La explicación más probable de este error es la creencia común de que Pablo escribió el libro de Hebreos.

  1. Evidencia de los manuscritos

Uno de los mejores indicios de que los libros del NT funcionaban con autoridad en los siglos II y III es la cantidad de manuscritos existentes que tenemos en nuestro poder. En este momento, tenemos más de sesenta manuscritos del NT de los siglos II y III. El Evangelio de Juan es el que más tiene, con dieciocho. Mateo es el segundo con doce. En comparación, tenemos diecisiete manuscritos de los siglos II y III de todos los textos apócrifos combinados. En otras palabras, tenemos más manuscritos de Juan que de todos los libros apócrifos juntos. El texto apócrifo con más manuscritos es el Evangelio de Tomás, que tiene tres.

La cantidad de manuscritos existentes indica qué libros utilizaba la iglesia con más frecuencia. Juan y Mateo fueron aparentemente los dos libros más populares en la iglesia primitiva, según el número de manuscritos existentes que poseemos. El hecho de que casi no  tengamos manuscritos apócrifos indica que la Iglesia primitiva no los utilizaba mucho.

También hay que destacar el hecho de que todos los manuscritos del Nuevo Testamento de los siglos II y III están en formato de códice (precursor de los libros modernos). Ninguno está en un pergamino. Dicho esto, el pergamino era la forma de libro más popular de los siglos II y III. Con el tiempo, a medida que el cristianismo crecía, el códice se convirtió en la forma de libro dominante en el mundo antiguo.

Aunque ninguno de los textos del Nuevo Testamento está en un pergamino, los textos apócrifos sí lo están. Además, como el códice permitió a la Iglesia colocar cómodamente varios libros en un solo códice, tenemos varios códices con múltiples Evangelios y cartas de Pablo. El P46, por ejemplo, es una colección de nueve cartas de Pablo. El P75 contiene Lucas y Juan. P45 es un códice con cuatro Evangelios. No tenemos ningún códice que combine los evangelios canónicos y los apócrifos. En otras palabras, ningún manuscrito tiene Mateo, Marcos, Lucas, Juan y Tomás. Los manuscritos nos dicen todo lo que necesitamos saber sobre los libros que la iglesia primitiva consideraba autorizados.

  1. Listas canónicas

En 1740, Lodovico Antonio Muratori publicó una lista en latín de los libros del NT conocida como el Fragmento Muratoriano. Este fragmento contiene una lista canónica temprana que la mayoría remonta a la iglesia del siglo II en Roma. El canon incluye los siguientes libros:

Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Hechos, Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 Tesalonicenses, 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito, Filemón, 1 Juan, 2 Juan, Judas y Apocalipsis.

Sólo faltan Hebreos, Santiago, 1 Pedro, 2 Pedro y 3 Juan. Esta lista, junto con las listas de los primeros padres de la iglesia, indica que la iglesia del siglo II reconoció un grupo central de libros canónicos a mediados o finales del siglo II. Sólo faltan algunos libros marginales. Con el paso del tiempo, la iglesia acabó afirmando el canon de veintisiete libros que tenemos hoy.

Alrededor del año 320, el historiador de la Iglesia Eusebio dio una lista canónica que subdividió en cuatro categorías:[xi]

Libros reconocidos: Eusebio señala que estos libros eran universalmente aceptados.

Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Hechos, Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 Tesalonicenses, 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito, Filemón, Hebreos, 1 Pedro, 1 Juan y Apocalipsis.

Libros controvertidos: Eusebio comentó que estos libros eran “discutidos pero conocidos por la mayoría”.

Santiago, 2 Pedro, 2 Juan, 3 Juan y Judas

Libros espurios: Eusebio señala que se trata de libros que la iglesia primitiva consideró útiles, pero que no eran Escrituras.

Hechos de Pablo, Pastor de Hermes, Apocalipsis de Pedro, Epístola de Bernabé, Didajé y Evangelio de los Hebreos

Libros heréticos: Eusebio dice que estos libros han sido universalmente rechazados.

Evangelio de Pedro, Evangelio de Tomás, Hechos de Andrés, Hechos de Juan y Evangelio de MatíasObsérvese que entre los libros reconocidos y los controvertidos que eran “conocidos por la mayoría”, está presente todo el canon del Nuevo Testamento. También vale la pena señalar que Eusebio creía que los libros heréticos eran totalmente repulsivos. Considere sus palabras:

Nos hemos sentido obligados a dar este catálogo para que podamos conocer tanto estas obras como las que son citadas por los herejes bajo el nombre de los apóstoles, incluyendo, por ejemplo, libros como los Evangelios de Pedro, de Tomás, de Matías, o de cualquier otro además de ellos, y los Hechos de Andrés y Juan y de los otros apóstoles, que nadie perteneciente a la sucesión de escritores eclesiásticos ha considerado digno de ser mencionado en sus escritos. Y además, el carácter del estilo está en desacuerdo con el uso apostólico, y tanto los pensamientos como el propósito de las cosas que se relatan en ellos están tan completamente fuera de acuerdo con la verdadera ortodoxia que claramente se muestran como ficciones de los herejes. Por lo tanto, no deben ser colocados ni siquiera entre los escritos rechazados, sino que todos ellos deben ser desechados como absurdos e impíos.

En otras palabras, no fue que estos libros “casi”  entraron en el canon. El canon no se redujo a una votación arbitraria. La iglesia rechazó estos libros desde muy temprano debido a su naturaleza diabólica.

Siguiendo a Eusebio, Atanasio dio una lista canónica completa con los veintisiete libros en el año 367. En los años 393 y 397, los concilios de Hipona y Cartago también afirmaron los veintisiete libros en el canon.

Reconocido No determinado

Para terminar, quiero aclarar un punto importante. La iglesia no concedió autoridad a ningún texto del NT. Se limitó a reconocer los libros que ya tenían autoridad en la iglesia. Como dice J. I. Packer, “La Iglesia no nos dio el canon del Nuevo Testamento como Sir Isaac Newton no nos dio la fuerza de la gravedad. Dios nos dio la gravedad… Newton no creó la gravedad, sino que la reconoció”.

En el próximo post, pasaremos a la preservación del texto del NT. En concreto, examinaremos la tradición de los manuscritos y la crítica textual.

Notas de pie de página:

[i] Henry Chadwick, The Early Church, 39.

[ii] Michael Kruger, The Question of Canon, 29-46.

[iii] Irenaeus, Against Heresies, 3.11.8.

[iv] Justin Martyr, First Apology, 67.3.

[v] Ignatius, Romans. 4:4.

[vi] Epistle of Barnabas 4.14.

[vii] Polycarp, Philippians, 12.1.

[viii] Michael Kruger, Canon Revisited, 228.

[ix] Michael Kruger, The Question of Canon, 168.

[x] Origen, Homily on Joshua 7.1.

[xi] Eusebius, Church History, 3.25.1-7.

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Ryan Leasure tiene un Máster en Artes por la Universidad de Furman y un Máster en Divinidad por el Southern Baptist Theological Seminary. Actualmente, es candidato a Doctor en Ministerio en el Seminario Teológico Bautista del Sur. También sirve como pastor en Grace Bible Church en Moore, SC.

Fuente Original del blog: https://bit.ly/3Uo2SWG

Traducido por Jennifer Chavez 

Editado por Mónica Pirateque

 

Por Frank Turek

Durante muchos años, el concilio de Nicea ha sido objeto de mucha confusión entre los laicos. Los malentendidos que han llegado a asociarse con el concilio de Nicea han sido alimentados, en parte, por novelas de ficción populares como el tristemente célebre Código Da Vinci de Dan Brown. Independientemente del grupo con el que estés tratando en tus hazañas apologéticas (incluyendo ateos, musulmanes, testigos de Jehová y unitarios), está casi garantizado que te encontrarás con algunos de estos malentendidos. Por esta razón, es importante que los cristianos estudien y aprendan la historia de la Iglesia para poder corregir los mitos y mentiras comunes.

El concilio de Nicea se convocó el 20 de mayo de 325 d.C., a petición del emperador Constantino. ¿Qué se discutió en el concilio de obispos? En contra de la idea errónea (popularizada sobre todo en los círculos musulmanes) que ha circulado ampliamente por Internet, el concilio de Nicea no se reunió para discutir el canon de las Escrituras, es decir, la decisión sobre los libros que debían componer el Nuevo Testamento. De hecho, no hay ni una sola prueba de que el canon de las Escrituras se planteara en Nicea. Otro concepto erróneo es que el concilio de Nicea, alentado por Constantino, “inventó” la deidad de Cristo o, al menos, que los obispos que asistieron a Nicea estaban significativamente divididos sobre el tema, y que el asunto se decidió con una votación. Sin embargo, esto también es completamente inexacto. En el año 325 d.C., cuando los obispos se reunieron en Nicea, ¡la deidad de Cristo había sido afirmada casi unánimemente por el movimiento cristiano durante casi trescientos años!

Los obispos que se reunieron en Nicea acababan de salir de una época extremadamente difícil de intensa persecución por parte de los romanos, habiendo vivido la crueldad de los emperadores Diocleciano (que gobernaba en 284-305) y Maximiano (que gobernaba en 286-305). Uno de los obispos presentes en Nicea, Paphnutius, llegó a perder el ojo derecho y a cojear de la pierna izquierda como consecuencia de su profesión de fe. Según un escritor en la antiguedad, Teodoreto (393-457),

“Pablo, obispo de Neo-César, una fortaleza situada a orillas del Éufrates, había sufrido la furia frenética de Licinio. Había sido privado del uso de ambas manos mediante la aplicación de un hierro candente, por el cual los nervios que dan movimiento a los músculos habían sido contraídos y muertos. A algunos les habían sacado el ojo derecho, otros habían perdido el brazo derecho. Entre ellos estaba Paphnutius de Egipto. En resumen, el Consejo parecía un ejército de mártires reunido”.

Me resulta extraño, por tanto, que se suponga que el movimiento cristiano primitivo, salido de tiempos tan difíciles como aquellos, capitulara tan fácilmente ante las exigencias del emperador Constantino respecto a la definición de los propios fundamentos de su fe!

La historia del concilio de Nicea comienza en Alejandría, en el noroeste de Egipto. El arzobispo de Alejandría era un hombre llamado Alejandro. Un miembro de su clero superior, llamado Arrio, se opuso a la opinión de Alejandro sobre la naturaleza divina de Jesús, insistiendo en que el Hijo es, de hecho, un ser creado. De forma similar a los modernos Testigos de Jehová, Arrio sostenía que Jesús era como el Padre en la medida en que ambos existían antes de la creación, desempeñaban un papel en la creación y eran exaltados por encima de ella. Pero el Hijo, según la teología de Arrio, fue la primera de las creaciones de Dios y fue encargado por el Padre de crear el mundo.

En este punto, Alejandro no estaba de acuerdo y desafió públicamente las enseñanzas heréticas de Arrio. En el año 318 d.C., Alejandro convocó a un centenar de obispos para tratar el asunto y expulsar a Arrio. Sin embargo, Arrio fue a Nicomedia, en Asia Menor, y reunió a sus partidarios, entre ellos Eusebio de Nicomedia, que era pariente por matrimonio de Constantino, el emperador, y teólogo de la corte imperial. Eusebio y Arrio escribieron a muchos obispos que no habían participado en la destitución de Arrio. El efecto fue la creación de divisiones entre los obispos. Avergonzado por estas disputas, el emperador Constantino convocó el concilio ecuménico de Nicea en el año 325.

La principal preocupación de Constantino era la unidad imperial más que la exactitud teológica, y deseaba una decisión que fuera apoyada por el mayor número de obispos, independientemente de la conclusión a la que se llegara. Su asesor teológico, Hosius, sirvió para poner al emperador al corriente antes de la llegada de los obispos. Como Arrio no era obispo, no fue invitado a participar en el concilio. Sin embargo, su partidario Eusebio de Nicomedia actuó en nombre de Arrio y presentó su punto de vista.

La posición de Arrio respecto a la naturaleza finita del Hijo no era popular entre los obispos. Sin embargo, quedó claro que era necesaria una declaración formal sobre la naturaleza del Hijo y su relación con el Padre. La verdadera cuestión en el concilio de Nicea fue, pues, cómo, y no si, Jesús era divino.

Finalmente se elaboró una declaración formal que fue firmada por los obispos. Los que se negaron a firmar la declaración fueron despojados de su rango de obispo. Los pocos que apoyaban a Arrio insistieron en que en la declaración sólo debía figurar el lenguaje encontrado en las Escrituras, mientras que los críticos de Arrio insistieron en que sólo el lenguaje no bíblico era adecuado para desentrañar plenamente las implicaciones del lenguaje encontrado en la Biblia. Fue Constantino quien finalmente sugirió que se dijera que el Padre y el Hijo eran de la “misma sustancia” (homoousios en griego). Aunque Constantino esperaba que esta afirmación mantuviera contentas a todas las partes (implicando la completa deidad de Jesús sin ir más lejos), los partidarios de Arrio insistieron en que este lenguaje sugería que el Padre y el Hijo eran iguales, pero no explicaban cómo esto era compatible con el principio central del monoteísmo (es decir, la creencia en una sola deidad).

Sin embargo, el credo de Nicea sí incorporó este lenguaje. Decía,

“Creemos en un solo Dios, el Padre todopoderoso, creador de todas las cosas, visibles e invisibles; Y en un solo Señor Jesucristo, Hijo de Dios, engendrado del Padre, unigénito, es decir, de la sustancia del Padre, Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado y no hecho, de una sola sustancia con el Padre, por el que todo surgió, lo que hay en el cielo y lo que hay en la tierra, que por nosotros los hombres y por nuestra salvación bajó y se encarnó, haciéndose hombre, padeció y resucitó al tercer día, ascendió a los cielos y vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos; Y en el Espíritu Santo. Pero en cuanto a los que dicen que existía cuando no era, y que antes de nacer no era, y que vino a la existencia de la nada, o que afirman que el Hijo de Dios es de una hipóstasis o sustancia diferente, o que es creado, o está sujeto a alteración o cambio; a éstos la Iglesia Católica los anatematiza”.

Con la excepción de dos (Segundo de Tolemaida y Teonas de Marmarcia), el credo fue firmado por todos los obispos, que eran más de 300. Los partidarios de Arrio habían sido derrotados de forma abrumadora.

Los partidarios de Arrio, sin embargo, se las arreglaron para encontrar un margen de maniobra. Una sola letra iota cambia el significado de homo (“igual”) a “como” (homoi). Esto último podía ser aprovechado por Arrio y sus seguidores para describir a un Cristo creado. Además, se argumentaba que el credo podía interpretarse como un apoyo al Sabelianismo, una antigua herejía que no discrimina entre las personas de la Divinidad. Fue esta disputa interna entre obispos la que finalmente condujo al concilio de Constantinopla en el año 381.

Un grupo de obispos comenzó a hacer campaña para la restitución formal de Arrio como presbítero en Alejandría. Constantino cedió a su petición y, en el año 332, reinstauró a Arrio como presbítero. Atanasio, que acababa de suceder a su mentor Alejandro como obispo de Alejandría, recibió instrucciones de aceptar a Arrio en la iglesia una vez más. No hace falta decir que Atanasio no cumplió esta orden. La consecuencia fue el exilio. Constantino tenía poco interés en la precisión de su teología – más bien era la lucha por la unidad imperial lo que le motivaba.

En conclusión, aunque las ideas erróneas populares sobre el concilio de Nicea están muy extendidas, la idea de que el concilio de Nicea determinó qué libros componían el nuevo testamento o que inventó la deidad de Cristo para cumplir con las exigencias de Constantino son mitos. De hecho, la teología correcta le importaba poco a Constantino, que se preocupaba mucho más por la unidad imperial. Los cristianos deben hacer un serio esfuerzo por estudiar y aprender la historia de la Iglesia, para que cuando nos encontremos con tales afirmaciones en los medios de comunicación y en nuestra evangelización personal, sepamos presentar un relato preciso de nuestra historia.

Recursos recomendados en Español: 

Robándole a Dios (tapa blanda), (Guía de estudio para el profesor) y (Guía de estudio del estudiante) por el Dr. Frank Turek

Por qué no tengo suficiente fe para ser un ateo (serie de DVD completa), (Manual de trabajo del profesor) y (Manual del estudiante) del Dr. Frank Turek  

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El Dr. Frank Turek (D.Min.) es un galardonado autor y frecuente orador universitario que presenta un programa de televisión semanal en DirectTV y un programa de radio que se transmite en 186 estaciones de todo el país. Sus libros incluyen I Don’t Have Enough Faith to be an Atheist (No tengo suficiente fe para ser ateo) y Stealing from God:  Why atheists need God to make their case (Robando a Dios: ¿por qué los ateos necesitan a Dios para presentar su caso?) y es co-autor del nuevo libro Hollywood Heroes: How Your Favorite Movies Reveal God (Héroes de Hollywood: Cómo tus películas favoritas revelan a Dios).

Fuente Original del blog: https://bit.ly/3bsxSUw  

Traducido por Jennifer Chavez 

Editado por Monica Pirateque 

 

Por Ryan Leasure

Este artículo es la cuarta parte de una serie de nueve, que trata sobre cómo obtuvimos la Biblia. En la primera parte se analizó la inspiración bíblica y la inerrancia. En la segunda parte se analizó el desarrollo del Antiguo Testamento. Y la parte 3 investigó el canon del Antiguo Testamento y los apócrifos.

En este artículo, trataremos el canon del Nuevo Testamento. En concreto, quiero abordar dos preguntas. En primer lugar, ¿habrían esperado los cristianos del primer siglo nuevas Escrituras adicionales al Antiguo Testamento? Y, en segundo lugar, ¿qué atributos buscaba la Iglesia en los textos canónicos?

¿Habría esperado la Iglesia del primer siglo nuevas Escrituras?

El erudito bíblico Harry Gamble comentó en una ocasión: “No hay ningún indicio en absoluto de que la iglesia primitiva contempló la idea de las escrituras cristianas… Por lo tanto, el Nuevo Testamento tal como lo pensamos estaba completamente alejado de las mentes de la primera generación de creyentes cristianos.”[1] ¿Qué debemos hacer con la afirmación de Gamble? ¿Tenía razón? ¿Asumió la iglesia primitiva que Dios había terminado de inspirar las Escrituras tras el cierre del Antiguo Testamento? Creo que tenemos buenas razones para rechazar las afirmaciones de Gamble. Permítanme darles tres razones.[2]

1. Los judíos del primer siglo consideraban la historia del Antiguo Testamento como incompleta

Varios textos de los Evangelios y de Hechos de los Apostoles, demuestran que los judíos del siglo I esperaban que Dios hiciera algo en su generación. No sólo estaban pendientes del Mesías (Lucas 2:38; 2:25; Juan 1:41; 4:25), sino que esperaban que Dios introdujera su reino y derrocara a sus opresores (Hechos 1:6; véase Dan. 2:31-45).El segundo período del Templo (intertestamental) también confirma esta misma expectativa (Tob 14:5-7; Bar 3:6-8). Como N. T. Wright señala, “La gran historia de las escrituras hebreas fue leída inevitablemente en el período del Segundo Templo como una historia en busca de una conclusión.”[3]

El cierre del Antiguo Testamento también da la impresión de que los judíos esperaban que un rey davídico se levantara entre sus filas. Ten en cuenta que de acuerdo con el ordenamiento judío, Crónicas fue el último libro del Antiguo Testamento. Y precisamente ese libro comienza con una larga genealogía centrada en el rey David (1 Crónicas 1:3). No es una coincidencia que el comienzo del Nuevo Testamento continúe justo donde se dejó el Antiguo Testamento, con una genealogía enfocada en el Hijo de David (Mateo 1). Es como si el Evangelio de Mateo llevara la historia del Antiguo Testamento a su necesario cumplimiento.

2. El Patrón de Dios de traer nueva Palabra-Revelación después de sus actos de redención

Según el patrón del Antiguo Testamento, Dios suele dar depósitos de revelación después de sus actos redentores. Vemos este patrón consecutivo  más claramente en el Éxodo. Dios redimió a su pueblo de Egipto y tras a esa redención hace entregas de las Escrituras en el Sinaí para interpretar sus actos de salvación. Dada esta historia, no es inconcebible que la iglesia primitiva esperara más revelación escrita tras el acto de redención de Jesús.

3. El Antiguo Testamento predijo que la futura era mesiánica incluiría la comunicación verbal

El Antiguo Testamento no sólo predijo una futura era mesiánica, sino que predijo que la comunicación acompañaría al Mesías. Deuteronomio 18:18 predice: “Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande.” Isaías 61:1-2 dice del Mesías que: “El Espíritu del Señor Dios … me ha ungido el Señor para traer buenas nuevas a los afligidos… para proclamar libertad a los cautivos … para proclamar el año favorable del Señor.” Y de esta era mesiánica, leemos: “Porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra del Señor” (Isaías 2:2-3).

En resumen, aquellos que vivieron después del cierre del Antiguo Testamento reconocieron que la historia estaba incompleta, que Dios normalmente daba palabra-revelación después de sus actos redentores, y que el Antiguo Testamento anticipaba una era mesiánica verbal.

¿Qué atributos buscaba la Iglesia primitiva en un texto canónico?

Ahora que hemos establecido la expectativa de la Iglesia primitiva de recibir más textos bíblicos, debemos preguntarnos qué atributos habrían buscado en esos nuevos textos bíblicos. En el espacio restante, consideraré tres de estos atributos: autoridad apostólica, marcas de inspiración y recepción universal.[4] Consideremos cada atributo canónico por separado.

Autoridad apostólica

Volviendo al Nuevo Testamento, los apóstoles reconocieron que eran “ministros de un nuevo pacto” (2 Cor 3:6), y que la iglesia estaba “edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas” (Ef 2:20). También reconocieron que Jesús los había enviado como garantes y transmisores de su mensaje al mundo (Juan 20:21). Por estas razones, la Iglesia primitiva sólo recibía textos que pudieran remontarse a un apóstol.

Por lo tanto, desde muy temprano, la iglesia recibió los cuatro Evangelios, los Hechos y las cartas de Pablo. Por supuesto, Pablo da a conocer su autoridad apostólica en sus cartas, pero los Evangelios no hacen tal afirmación. ¿Cómo entonces recibieron el estatus apostólico en una etapa tan temprana de la iglesia?

Los críticos sostienen que, dado que los autores no mencionan sus nombres en el cuerpo del texto, los Evangelios deben haber sido originalmente anónimos. Sólo después de algún tiempo, la Iglesia añadió títulos para dar a estas obras anónimas la credibilidad necesaria. Sin embargo, las afirmaciones de los críticos carecen de pruebas. Todos los manuscritos más antiguos con títulos incluyen a Mateo, Marcos, Lucas y Juan como autores. Además, numerosos padres de la Iglesia afirman inequívocamente que Marcos escribió su Evangelio basándose en el testimonio ocular de Pedro, y que Mateo, Lucas y Juan escribieron sus respectivos Evangelios.

Dicho esto, ¿por qué la iglesia recibió a Marcos y Lucas si ellos no eran apóstoles? Es debido a su estrecha relación con los apóstoles. Es decir, los libros con autoridad apostólica no se limitaban solo a los libros escritos por los apóstoles, sino también a los que provenían de los círculos apostólicos. Observa el comentario de Tertuliano sobre la autoría de los Evangelios: “De los apóstoles, por lo tanto, Juan y Mateo primero nos inculcan la fe; mientras que los hombres apostólicos, Lucas y Marcos la renuevan después”.5[5] Tertuliano afirma que Marcos y Lucas eran “hombres apostólicos” por su estrecha relación con los apóstoles Pedro y Pablo.

Esta proximidad a los apóstoles explica también que Hebreos se haya incluido en el canon. El autor indica que conocía a Timoteo (Heb 13:23) y que el mensaje del Evangelio “La cual, después que fue anunciada primeramente por medio del Señor, nos fue confirmada por los que oyeron” (Heb 2:3). Estos dos textos combinados indican que el autor se movía en círculos apostólicos (probablemente paulinos) y, por tanto, su libro era apostólico.

La familia de Jesús (Santiago y Judas) también recibió un estatus cuasi-apostólico basado en su relación con el Señor. No sabemos mucho de Judas, pero sabemos que Santiago llegó a ser un líder prominente en la iglesia de Jerusalén y más tarde mártir por su fe cristiana.

Al mismo tiempo, la Iglesia rechazó los libros de fuentes no apostólicas. Comentando sobre el mal llamado Evangelio de Pedro, el padre de la iglesia Serapión declaró: “Recibimos tanto a Pedro como a los otros apóstoles como Cristo, pero los escritores que falsamente llevan sus nombres los rechazamos“.[6] Serapión afirmó que la iglesia debía rechazar el herético Evangelio de Pedro y todos los demás que falsamente llevan los nombres de los apóstoles (Tomás, Felipe, etc.).

El Fragmento de Muratori hace un comentario similar alrededor del año 180 d.C. Señala: “Se dice que hay otra carta en nombre de Pablo a los laodicenses, y otra dirigida a los alejandrinos, ambas forjadas de acuerdo con la herejía de Marción, y muchas otras que no pueden ser recibidas en la iglesia católica, ya que no conviene que el veneno se mezcle con la miel”.[7]

De nuevo, la Iglesia rechazó todas las falsificaciones. El fragmento también señala que el amado Pastor de Hermes no debe recibir estatus canónico porque fue escrito “muy recientemente, en nuestros tiempos”. En otras palabras, alguien escribió este libro después de que todos los apóstoles hubieran muerto.

Marcas de Inspiración

En segundo lugar, la Iglesia buscaba libros que tuvieran marcas de inspiración. Si un libro procedía de Dios, uno esperaría que reflejara la naturaleza de Dios y otros textos inspirados previamente. El texto, por tanto, debe reflejar la belleza y la excelencia de Dios (Salmo 19:7-10). Como comentó Jerónimo en una ocasión sobre un texto del Nuevo Testamento, se trata de un “documento que tiene en sí mismo toda la belleza del Evangelio”, que es la “marca de su inspiración”.[8]

Más aún, el texto irá acompañado de un poder transformador. En otras palabras, el texto no es sólo palabras en una página. El texto es “vivo y activo” (Heb 4:12). Justino Mártir comentó: “Porque poseen un tremendo poder en sí mismos, y son suficientes para inspirar temor a aquellos que se desvían del camino de la rectitud; mientras que el más dulce descanso se les da a quienes hacen una práctica diligente de ellos”.[9] Ireneo también afirmó que los Evangelios están siempre “exhalando inmortalidad por todos lados y vivificando a los hombres de nuevo.”[10] Es decir, la iglesia primitiva reconoció que ciertos textos trajeron salvación y buenas obras en la vida de la iglesia.

El texto no sólo poseerá cierta belleza y poder, sino que será armonioso con otras Escrituras autorizadas. Por esta razón, la iglesia rechazó libros como 2 Macabeos que sugiere que podemos ofrecer sacrificios y oraciones por los muertos (2 Macabeos 12:43-46). También rechazaron los textos gnósticos (Evangelio de Felipe, Evangelio de la Verdad, Evangelio de Pedro, etc.) porque socavaban  todo el Antiguo Testamento. Además rechazaron el Evangelio de Tomás que tiene a Jesús diciendo: “Mira, yo la guiaré (María) para que sea masculina, para que ella también se convierta en un espíritu viviente parecido a los hombres. Porque toda mujer que se hace masculina entrará en el reino de los cielos” – un claro repudio de Génesis 1-2.

Así, como señaló Ireneo, “toda la Escritura, que nos ha sido dada por Dios, la encontraremos perfectamente consistente”.[11] Y como declaró Justino Mártir: “Estoy totalmente convencido de que ninguna Escritura se contradice con otra”.[12]

En resumen, la iglesia solo recibió textos que llevaban las marcas de la inspiración divina. Estas marcas incluían cierta belleza, poder y armonía, indicando que Dios era su autor definitivo.

Recepción Universal

Finalmente, solo los libros que fueron universalmente recibidos por la iglesia obtuvieron estatus canónico. Esto significa que los libros como Primero de Enoc, que solo unas pocas iglesias pequeñas recibieron, no recibieron estatus de autoridad. Después de todo, Jesús dice: “Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen” (Juan 10:27). Por lo tanto, podríamos esperar que la iglesia universal llegara a algún tipo de consenso cuando se tratara de sus textos bíblicos. Y esto es exactamente lo que encontramos en la iglesia primitiva.

Desde el siglo II, la Iglesia reconoció un grupo básico de libros canónicos que incluía los cuatro Evangelios, los Hechos, las cartas de Pablo, Hebreos, 1 Juan, 1 Pedro y el Apocalipsis. Este consenso se refleja en varios Padres de la Iglesia (Ireneo, Orígenes, Clemente de Alejandría, Tertuliano), así como en el Canon Muratoriano. En el siglo IV, el resto del canon fue reconocido de forma universal, como se refleja en Eusebio (325 d. C.), Atanasio (367 d. C.) y los concilios de Hipona (393 d. C.) y Cartago (397 d. C.).

Una cuadrícula canónica

Al considerar los tres atributos canónicos, queda claro que la Iglesia primitiva filtró los libros a través de una especie de cuadrícula canónica para ayudarles a reconocer los textos autorizados. Solo los libros que poseen los tres atributos alcanzaron el estado canónico. Considera la siguiente tabla. Observa que tanto Marcos como Romanos poseen los tres atributos, mientras que el Evangelio de Tomás no posee ninguno. Obsérvese también que el Pastor de Hermes posee parcialmente uno de los atributos en la medida en que es un texto ortodoxo. Sin embargo, carece de los otros dos atributos:

Cómo obtuvimos nuestra Biblia: tabla canónica del Nuevo Testamento

Notas:

[1] Harry Y. Gamble, The New Testament Canon, 57.

[2] Tomado de  Michael Kruger, Question of the Canon.

[3] N. T. Wright, New Testament and the People of God, 217.

[4] Estas están ligeramente modificados de la lista de Michael Kruger en Canon Revisited.

[5] Tertullian, Against Marcion, 4.2.

[6] Eusbebius, Hist. Eccl. 6.12.3.

[7] Muratorian Fragment, line 67.

[8] Jerome, Prologue to Commentary on Philemon.

[9] Justino Mártir, Dialogue with Trypho, 8.2.

[10] Irenaeus, Against Heresies, 3.11.8.

[11] Irenaeus, Against Heresies, 2.28.3.

[12] Justino Mártir, Dialogue with Trypho, 65.1.

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Ryan Leasure tiene una maestría en Artes de la Universidad Furman y una maestría en Divinidades del Seminario Teológico Bautista del Sur. Actualmente es candidato a Doctor en Ministerio en el Seminario Teológico Bautista del Sur. También sirve como pastor en: Grace Bible Church en Moore, SC.

Blog Original: https://bit.ly/3tbnmat

Traducido por Mónica Pirateque

Editado por Jennifer Chávez

 

Por Ryan Leasure

Esta es la tercera entrega de una serie de nueve partes sobre cómo se formó nuestra Biblia. La primera parte trataba sobre la inspiración e inerrancia de las Escrituras. La segunda parte explicaba la formación y preservación de los textos del Antiguo Testamento. En este artículo se abordarán cuestiones relacionadas con el canon del Antiguo Testamento y los apócrifos.

Canon

Antes de continuar con el tema, primero debemos establecer a qué nos referimos cuando hablamos del “canon”. No nos referimos, por supuesto, a las armas de épocas pasadas. Sino que canoson n remite a una antigua forma de medir con una vara parecida al junco o caña y era empleada como un patrón infalible tal como lo es una regla de un metro. El término se aplicó posteriormente a los textos bíblicos que la Iglesia recibió en su colección de libros autorizados.

La Tanakh

El acomodo que los judíos le dieron al Antiguo Testamento fue y es completamente diferente de nuestra manera típica de ordenarlo. Parece ser que desde hace mucho tiempo los judíos dividieron en tres partes el canon hebreo. Esta triple división se le conoce como Tanakh  basado en las tres divisiones —Torah (Ley), Nevi’im (Profetas) y Ketuvim (Escritos). Esta última división a veces se le llama “Los Salmos” ya que los Salmos fueron el primer y más grande libro entre Los Escritos y a menudo se toma como representación del conjunto. Además, hay que tener en cuenta que los judíos combinaron varios libros. Así que el canon judío contiene los mismos libros que las Biblias protestantes, pero su Biblia solo tiene veinticuatro libros en lugar de treinta y nueve. Considere el siguiente desglose desde el Génesis hasta las Crónicas:

Ley

(Torah)

Profetas

(Nevi’im)

Escritos

(Ketuvim)

Génesis Josué Salmos
Éxodo Jueces Job
Levítico Samuel Proverbios
Números Reyes Ruth
Deuteronomio Cantar de los Cantares
Isaías Lamentaciones
Jeremías Eclesiastés
Ezequiel Ester
Los Doce Daniel
Esdras-Nehemías
Crónicas

La Septuaginta (250-150 A.C)

Después de que Alejandro Magno helenizara el mundo conocido, los eruditos judíos se dieron cuenta que era necesario traducir al griego las Escrituras hebreas para que más personas pudieran leerlas. La leyenda cuenta que setenta y dos traductores judíos (seis de cada una de las doce tribus), trabajaron durante setenta y dos días, cada uno de manera independiente tradujo el texto del hebreo al griego, y las setenta y dos traducciones resultaron ser exactamente iguales. Por ello la traducción se conoció como la Septuaginta (en latín septuaginta significa “setenta”) y se le representa con los números romanos LXX.

Vale la pena mencionar un par de detalles acerca de la Septuaginta. En primer lugar, esta traducción cambió el orden de los libros al orden con el que estamos más familiarizados hoy en día. Es decir, cambió la triple división de la Tanakh y acomodó los libros como hoy los tenemos; ley, históricos, poéticos, profetas mayores y profetas menores. Además, la septuaginta también incluía los Apócrifos.

Los Apócrifos

Los Apócrifos son aproximadamente una docena de libros judíos que se escribieron durante el periodo intertestamentario. Estos libros tratan sobre historia, poesía, literatura de sabiduría y profecía. Probablemente los más famosos libros apócrifos  son Primer y Segundo libro de los Macabeos. Estos libros narran las rebeliones judías y la recuperación del templo que estaba en manos de los sirios. Aunque estas obras tienen un gran valor histórico, también contienen material discutible. Esto lo podemos observar en Segundo de Macabeos donde enseña que los santos en el cielo interceden por los que están en la Tierra (15:11-16) y que las oraciones y sacrificios pueden ofrecerse en favor de los muertos (12:39-46). Los romanos católicos usan este texto para dar validez a las creencias sobre el purgatorio y la práctica de indulgencias.

Tobías, otro libro apócrifo, cuenta la historia pintoresca de un devoto judío en el exilio quien al estar dormido pierde la vista por la suciedad de los pájaros . Su esposa Sara, también tiene sus propias dificultades. Un demonio ha matado a siete de sus anteriores esposos en la noche de bodas. Y Dios envía al ángel Rafael para ayudar a Tobías y a Sara a conquistar  al demonio. Al final usan el corazón y el hígado de un pez para ahuyentar al demonio de la cámara nupcial. La historia termina cuando el hijo de Tobías frota los ojos de su padre con la bilis del pescado para devolverle la vista. Es un relato bastante extraño.

Otro libro, conocido como Judith, describe la liberación del pueblo judío por parte de Dios. En esta historia, Judith seduce al rey asirio para cortarle la cabeza mientras está aturdido por el alcohol. No tenemos evidencia de que esto en verdad haya acontecido. Además, este libro comete el error de ubicar a Nabucodonosor como rey de Asiria y no de Babilonia.

Otra colección de apócrifos incluyen al libro de Sirá (literatura de sabiduría similar a Proverbios), Baruc (que no escribió Baruc), Sabiduría de Salomón (que no escribió Salomón), y complementos al libro de Daniel (La Historia de Susana, La Historia de Bel y el Dragón).

¿Por qué La Biblia no debe incluir Los Apócrifos?

Probablemente estás familiarizado con los debates Protestantes-Católicos-Ortodoxos sobre la posibilidad de incluir Los Apócrifos en las Biblias de hoy en día.  En el espacio restante, me gustaría ofrecer cinco razones por las que no creo que la Biblia deba incluir los apócrifos.

1 Los apócrifos reconocen que los profetas no hablaban en su época

Considera los siguientes textos de 1º Macabeos.

Fue una gran prueba en Israel, como nunca se había visto desde que terminó el tiempo de los profetas (1 Macabeos 9:27 Biblia Latinoamericana).

También el rey tomó en cuenta el que los judíos y los sacerdotes habían resuelto que Simóin fuera su jefe y Sumo Sacerdote hasta la aparición de un profeta digno de fe (1 Macabeos 14:41 Biblia Latinoamericana).

Depositaron las piedras de dicho altar en el cerro del Templo, en lugar conveniente, hasta que surgiera un profeta que diera respuesta sobre el caso (1 Macabeos 4:46 Biblia Latinoamericana)

Observe cómo estos tres versículos indican que Dios no hablaba a través de profetas durante su tiempo.

2 Los judíos nunca aceptaron los apócrifos como escrituras.

Considera la siguiente cita del historiador judío del siglo I Josefo:

Desde la muerte de Moisés hasta la era de Artajerjes, quien fue rey de Persia después de Jerjes, los profetas que sucedieron a Moisés escribieron lo que sucedió en sus días en trece libros. Los otros cuatro libros contienen canciones para Dios y principios de vida para los seres humanos. Desde Artajerjes hasta nuestra época se ha llevado un detallado registro, pero esto no se ha considerado digno de igual crédito que los registros anteriores porque no ha habido desde entonces la sucesión exacta de profetas.[1]

Josefo señala que después de la era de Artajerjes (465-424 a.C.), los judíos continuaron escribiendo libros (los Apócrifos), pero estos libros no estaban a la altura de las Escrituras, porque los profetas dejaron de hablar.

Además, el Talmud babilónico, que es una colección sagrada de tradiciones rabínicas, registra lo siguiente “después de que murieron los últimos profetas Hageo, Zacarías y Malaquías, el Espíritu Santo se apartó de Israel” (Yoma 98). En otras palabras, la revelación especial cesó después de la época de estos profetas. Por lo tanto, no debemos considerar Los Apócrifos como Escrituras, ya que fueron posteriores a estos profetas.

Finalmente, alrededor del año 90 d.C., un Concilio de líderes judíos se reunió en Jamnia para decidir cómo reconstruir el judaísmo después de la caída de Jerusalén y su templo. Al discutir sobre sus libros sagrados, sólo reafirmaron la práctica universal de todos los judíos de que los apócrifos no pertenecían a su Biblia.

3 El Nuevo Testamento nunca se refiere a los apócrifos como escrituras

Los autores del Nuevo Testamento citan pasajes del Antiguo Testamento cientos de veces. Regularmente sus citas son antecedidas por frases como “así está escrito” o “las Escrituras dicen.” Considera los siguientes ejemplos:

como está escrito: No hay justo, ni aun uno; (Rom. 3:10 LBLA)

Y también otra Escritura dice: Mirarán al que traspasaron. (Jn. 19:37 LBLA)

Por lo cual, como dice el Espíritu Santo: Si oís su voz, no endurezcáis vuestros corazones, como en la provocación […] (Heb. 3:7-8 LBLA)

Ni siquiera una vez los autores del Nuevo Testamento hicieron algo similar con los textos Apócrifos. Esta omisión es considerable a pesar del hecho que los autores del Nuevo Testamento citaban de la Septuaginta la cual contenía los Apócrifos. Lo que significa que los autores del Nuevo Testamento tenían conocimiento de los textos Apócrifos. Y ellos simplemente no se refirieron a estos textos como Escrituras.

4 Jesús afirmó la triple división del Tanaj

Dos citas del evangelio de Lucas nos muestran que Jesús creía en un canon cerrado del Antiguo Testamento que no incluía los Apócrifos. Observa Lucas 24:44 LBLA.

Luego les dijo: Esto es lo que les había anunciado cuando todavía estaba con ustedes: que todo lo que está escrito sobre mí en la ley de Moisés, los libros de los profetas y en los Salmos tiene que cumplirse.

En este texto Jesús hace una clara afirmación a la división en tres partes del Antiguo Testamento- los Apócrifos no son incluidos. Toma en cuenta también Lucas 11:51 LBLA.

desde el asesinato de Abel hasta el asesinato de Zacarías. Zacarías fue asesinado entre el altar y el templo. Sí, yo les digo, ustedes los de estos tiempos pagarán por ello.

Al hablar de Abel (el primer mártir bíblico) y Zacarías (el último mártir bíblico), Jesús demuestra que el canon del Antiguo Testamento finaliza con el libro de Crónicas (en el orden tradicional de la Tanaj). Vale la pena anotar que muchos mártires murieron en el libro de los Macabeos. Jesús no los menciona porque no consideraba a los Macabeos como parte de su Biblia.

5 La Iglesia Católica no concedió autoridad a los apócrifos hasta más tarde

La lista canónica del Antiguo Testamento más antigua de un cristiano procede de Melito de Sardis (170 d. C.). En su canon no tomó en cuenta los Apócrifos. La lista canónica que hizo Orígenes a mediados del siglo tercero también excluye a los Apócrifos. Además Atanasio, Cirilo de Jerusalén, Gregorio Nacianceno y el Concilio de Laodicea descartan de su canon los libros Apócrifos.

Se cree que en algún punto del siglo cuarto, los Apócrifos comenzaron a ganar aceptación en algunos sectores cosa demostrada por algunas listas canónicas (San Agustín, el Concilio de Hipona) y los manuscritos bíblicos (Códice Sinaítico, Códice Vaticano). Está claro que San Agustín persuadió a su amigo Jerónimo de incluir los Apócrifos en la Vulgata Latina del año 404 d. C. Dicho esto, Jerónimo hizo la siguiente introducción a la sección de los Apócrifos.

Debido a que la Iglesia valora los libros de Judith, Tobías y los Macabeos, pero no los coloca entre los libros canónicos, está permitido leer estos dos volúmenes para la edificación del pueblo pero no para establecer dogmas de autoridad eclesiástica.[2]

Jerónimo hizo una clara distinción entre los textos bíblicos y los Apócrifos. La Escritura estableció la doctrina de la Iglesia. Los Apócrifos eran utilizados para la mera edificación.

Durante los siguientes mil años, la Iglesia Católica difícilmente estuvo de acuerdo con los Apócrifos. William de Ockham, influyente teólogo medieval, se hizo eco de los sentimientos de Jerónimo cuando escribió que los textos apócrifos “son leídos para la edificación del pueblo, pero no para establecer doctrinas.”[3] Incluso el cardenal Cayetano, un principal opositor de los reformistas protestantes y designado por el Papa León señaló:

La iglesia latina tiene una gran deuda con Jerónimo por haber separado los libros canónicos de los no canónicos… estos libros y cualquier otro similar a ellos en el canon de la Biblia no son canónicos para establecer fundamentos de fe; sin embargo pueden ser llamados canónicos para la edificación de los fieles.[4]

A pesar de estar lejos de llegar a estar unificados, el Concilio de Trento le concedió a los textos Apócrifos el estatus de canónicos en lo que claramente se ve como un movimiento de Contrareforma.

Dirigiéndonos hacia el Nuevo.

En la siguiente publicación llegaremos al Nuevo Testamento. En concreto, el artículo abordará dos preguntas clave.. En primer lugar, ¿habría esperado la Iglesia primitiva más libros de las Escrituras? Y segundo, ¿qué criterios utilizó la iglesia primitiva para considerar que ciertos libros tenían autoridad Escritural y otros no?

[1] Josephus, Against Apion 1.38-41.

[2] F. F. Bruce, The Canon of Scripture, 91-92.

[3] Citado por B. F. Westcott, The Bible in the Church, (London, 1901), 211.

[4] Ibid., 253.

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Ryan Leasure tiene una Maestría en Artes de la Universidad Furman y una Maestría en Divinidad del Seminario Teológico Bautista del Sur. Hoy en día, se está postulando al Doctorado en Ministerio en el Seminario Teológico Bautista del Sur. También ejerce como pastor en la Iglesia Grace Bible en Moore, SC.

Fuente Original Del Blog: https://bit.ly/3z36sP2

Traducido por Gustavo Camarillo

Editado por Yatniel Vega García

By Ryan Leasure  

This article is part 5 in a nine-part series on how we got our Bible. Part 1 considered inspiration and inerrancy. Part 2 looked at the unfolding of the Old Testament. Part 3 examined the Old Testament canon and the Apocrypha. Part 4 considered the canonical attributes for New Testament books. This article will unpack how the early church received the New Testament canon.

Marcion (AD 85-160)

Before diving into the the corporate reception of the canon, it’s first necessary to say a brief word about Marcion. According to church historian Henry Chadwick, Marcion was “the most radical and to the church the most formidable of heretics.”[1] What was Marcion’s heresy? He promoted Gnosticism—the belief that the god who created the world was evil, and thus the OT was evil. This belief led Marcion to reject the entire OT and most parts of the NT which spoke positively of the OT.

Therefore, Marcion’s canon included a mutilated version of Luke which left out all positive references to the OT as well as any hints that Jesus might have actually been a physical human. Gnosticism, after all, taught that the physical world was evil. Jesus, then, only appeared to be human—a view known as Docetism.

The Church universally rejected Marcion. Not one church Father has anything remotely positive to say about him. In fact, after Marcion made a sizable donation to the church in Rome, they returned it to him after they learned of his heretical views.

When did the Church Receive the Canon?

Marcion’s so-called canon suggests that the church already had some kind of functional canon by the middle-part of the second century. Which raises a significant question: When did the Church receive the NT canon? One’s answer to this question depends largely on how they define the canon. Michael Kruger gives three definitions:[2]

Exclusive Canon — The church solidified the canonical boundaries in the fourth century.

Functional Canon — The core canonical texts were functioning authoritatively by the second century.

Ontological Canon — The texts were authoritative as soon the apostles finished writing them.

The rest of this post will focus mostly on the functional canon and a little on the exclusive canon. For more on the ontological canon, see the first post in this series on the inspiration of biblical texts. In that article, I draw attention to the fact that the biblical authors were aware that they were writing authoritative Scripture.

The Reception of the New Testament Canon

In the remaining space, I’m going to argue that the church recoginzed most of the NT as authoritative by the second century. The church later affirmed the fringes of the canon in the fourth century. To support this claim, I will consider four key points.

1. Statements by Church Fathers

Several statements from the church fathers suggest that they recognized certain texts as authoritative. Irenaeus (AD 180), for example, notes, “It is not possible that the gospels can be either more or fewer than the number they are. For since there are four zones of the world in which we live and four principle winds . . . [and] the cherubim, too were four-faced.”[3] While we may scratch our heads at Irenaeus’ logic, one thing is for certain: He believed that four and only four Gospels were authoritative.

Justin Martyr (AD 150) also recognized their authority when he mentioned that the church was reading these texts in corporate worship alongside the OT. He remarks, “And on the day called Sunday, all who live in cities or in the country gather together in one place, and the memoir of the apostles or the writings of the prophets are read, as long as time permits.”[4] No one questions whether the early church recognized the authority of the OT. The fact that they were reading NT texts alongside the OT suggests they believed both were Scripture.

Ignatius (AD 110) recognizes the apostles’ authority verses his own when he said, “I am not commanding you as Peter and Paul did. They were apostles, I am condemned.”[5] Ignatius was an influential church leader in the second century. But even he recognized that Peter and Paul’s writings were on a whole other level from his own.

As you peruse the early church fathers, you will find several quotes referencing the authority of the NT texts.

2. Appeals to Texts as Scripture

Not only do the early church fathers state that the New Testament texts were authoritative, they also appeal to them as divinely inspired Scripture. The Epistle of Barnabas (AD 130), for example, uses the formula “it is written” when it quotes from the Gospel of Matthew. It’s well-noted that the NT authors frequently employ this formula when they quote an OT text. The Epistle of Barnabas reads, “As it is written, ‘Many are called, but few are chosen.’”[6]

Polycarp (AD 110) makes an even more explicit reference. He notes, “As it is written in these Scriptures, ‘Be angry and do not sin and do not let the sun go down on your anger.”[7] Interestingly, Polycarp quotes two texts and refers to them both as “Scripture.” The first text was Psalm 4:5, and the second was Ephesians 4:26.

In fact, by the middle to end of the second century, a few well-known church fathers appeal to a core set of canonical books, indicating that they believed those books were in fact Scripture. Irenaeus appeals to the following books as Scripture:

Matthew, Mark, Luke, John, Acts, Romans, 1 Corinthians, 2 Corinthians, Galatians, Ephesians, Philippians, Colossians, 1 Thessalonians, 2 Thessalonians, 1 Timothy, 2 Timothy, Titus, Hebrews, James, 1 Peter, 1 John, 2 John, and Revelation.[8]

Only Philemon, 2 Peter, 3 John, and Jude are missing.

Similarly, Clement of Alexandria appeals to the following books as Scripture:

Matthew, Mark, Luke, John, Acts, Romans, 1 Corinthians, 2 Corinthians, Galatians, Ephesians, Philippians, Colossians, 1 Thesalonians, 2 Thessalonians, 1 Timothy, 2 Timothy, Titus, Philemon, Hebrews, 1 Peter, 1 John, 2 John, Jude, and Revelation.[9]

Only James, 2 Peter, and 3 John are missing.

Around AD 250, Origen gives us a complete canonical list in his homily on Joshua. Notice carefully all the books that he references:

But when our Lord Jesus Christ comes, whose arrival that prior son of Nun designated, he sends priests, his apostles, bearing “trumpets hammered thin,” the magnificent and heavenly instruction of proclamation. Matthew first sounded the priestly trumpet in his Gospel; Mark also; Luke and John each played their own priestly trumpets. Even Peter cries out with trumpets in two of his epistles; also James and Jude. In addition, John also sounds the trumpet through his epistles [and Revelation], and Luke, as he describes the Acts of the Apostles. And now that last one comes, the one who said, “I think God displays us apostles last,” and in fourteen of his epistles, thundering with trumpets, he casts down the walls of Jericho and all the devices of idolatry and dogmas of philosophers, all the way to the foundations.[10]

You’ll notice that Origen attributes fourteen letters to Paul instead of thirteen. The most likely explanation for this error is the common belief that Paul wrote the book of Hebrews.

3. Manuscript Evidence

One of the best indications that the NT books functioned authoritatively in the second and third century is the amount of extant manuscripts we have in our possession. As of right now, we have over sixty NT manuscripts from the second and third century. The Gospel of John has the most with eighteen. Matthew comes in second with twelve. By comparison, we have seventeen  second and third century manuscripts of all the apocryphal texts combined. In other words, we have more manuscripts of John than all the apocryphal books put together. The most manuscripts for any apocryphal text is the Gospel of Thomas which has three.

The amount of extant manuscripts indicates which books the church used most often. John and Matthew were apparently the two most popular books in the early church based on the number of extant manuscripts in our possession. The fact that we have hardly any apocryphal manuscripts indicates that the early church didn’t have much use for them.

Also of note is the fact that all of the second and third century New Testament manuscripts are in a codex format (precursor to modern books). None are on a scroll. That said, the scroll was the most popular book form of the second and third century. Over time, as Christianity grew, codex became the dominant book form in the ancient world.

While none of the New Testament texts are on a scroll, apocryphal texts are. Furthermore, because the codex allowed the church to conveniently place several books into a single codex, we have several codices with multiple Gospels and Paul’s letters. P46, for example, is a collection of nine of Paul’s letters. P75 contains Luke and John. P45 is a four Gospel codex. We don’t have a single codex which combines canonical and apocryphal gospels. In other words, no manuscript has Matthew, Mark, Luke, John, and Thomas. The manuscripts tell us all we need to know about which books the early church thought were authoritative.

4. Canonical Lists

In 1740, Lodovico Antonio Muratori published a Latin list of NT books known as the Muratorian Fragment. This fragment contains an early canonical list that most trace back to the second century church in Rome. The canon includes the following books:

Matthew, Mark, Luke, John, Acts, Romans, 1 Corinthians, 2 Corinthians, Galatians, Ephesians, Philippians, Colossians, 1 Thessalonians, 2 Thessalonians, 1 Timothy, 2 Timothy, Titus, Philemon, 1 John, 2 John, Jude, and Revelation.

Only Hebrews, James, 1 Peter, 2 Peter, and 3 John are missing. This list, along with the lists from the early church fathers, indicates that the second century church recognized a core group of canonical books by the middle to late second century. Only a few fringe books are missing. As time progressed, the church eventually affirmed the twenty-seven book canon that we have today.

Around AD 320, church historian Eusebius gave a canonical list that he subdivided into four categories:[11]

Recognized Books: Eusebius remarks that these books were universally accepted.

Matthew, Mark, Luke, John, Acts, Romans, 1 Corinthians, 2 Corinthians, Galatians, Ephesians, Philippians, Colossians, 1 Thessalonians, 2 Thessalonians, 1 Timothy, 2 Timothy, Titus, Philemon, Hebrews, 1 Peter, 1 John, and Revelation

Disputed Books: Eusebius remarked that these books were “disputed yet known by most.”

James, 2 Peter, 2 John, 3 John, and Jude

Spurious Books: Eusebius notes that these were books that the early church found helpful, but they weren’t Scripture.

Acts of Paul, Shepherd of Hermes, Revelation of Peter, Epistle of Barnabas, Didache, and Gospel of Hebrews

Heretical Books: Eusebius says these books have been universally rejected.

Gospel of Peter, Gospel of Thomas, Acts of Andrew, Acts of John, and Gospel of Matthias

Notice that between the recognized and disputed books which were “known by most,” the entire New Testament canon is present. Also worth noting is that Eusebius believed the heretical books were utterly repulsive. Consider his words:

we have felt compelled to give this catalogue in order that we might be able to know both these works and those that are cited by the heretics under the name of the apostles, including, for instance, such books as the Gospels of Peter, of Thomas, of Matthias, or of any others besides them, and the Acts of Andrew and John and the other apostles, which no one belonging to the succession of ecclesiastical writers has deemed worthy of mention in his writings. And further, the character of the style is at variance with apostolic usage, and both the thoughts and the purpose of the things that are related in them are so completely out of accord with true orthodoxy that they clearly show themselves to be the fictions of heretics. Wherefore they are not to be placed even among the rejected writings, but are all of them to be cast aside as absurd and impious.

In other words, these books didn’t “almost” make it into the canon. The canon didn’t come down to an arbitrary vote. The church rejected these books from a very early time due to their devilish nature.

Following Eusebius, Athanasius gave a complete canonical list with all twenty-seven books in AD 367. In AD 393 and 397, the Councils of Hippo and Carthage also affirmed the twenty-seven books in the canon.

Recognized Not Determined

In closing, I want to make an important point. The church did not grant authority to any NT text. It merely recognized which books were already authoritative in the church. As J. I. Packer helpfully states, “The Church no more gave us the New Testament canon than Sir Isaac Newton gave us the force of gravity. God gave us gravity . . . Newton did not create gravity but recognized it.”

In the next post, we will transition to the preservation of the NT text. Specifically, we will take a look at the manuscript tradition and textual criticism.

References

[1] Henry Chadwick, The Early Church, 39.

[2] Michael Kruger, The Question of Canon, 29-46.

[3] Irenaeus, Against Heresies, 3.11.8.

[4] Justin Martyr, First Apology, 67.3.

[5] Ignatius, Romans. 4:4.

[6] Epistle of Barnabas 4.14.

[7] Polycarp, Philippians, 12.1.

[8] Michael Kruger, Canon Revisited, 228.

[9] Michael Kruger, The Question of Canon, 168.

[10] Origen, Homily on Joshua 7.1.

[11] Eusebius, Church History, 3.25.1-7.

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Ryan Leasure holds a Master of Arts from Furman University and a Masters of Divinity from the Southern Baptist Theological Seminary. Currently, he’s a Doctor of Ministry candidate at the Southern Baptist Theological Seminary. He also serves as a pastor at Grace Bible Church in Moore, SC

Original Blog Source: https://bit.ly/3KTGEHP

 

By Ryan Leasure

There’s a common refrain among liberal scholars that says the church suppressed dozens of Gospels. The reason they say? It’s because those books share scandalous information about Jesus that the church wanted to hide. They didn’t want the world to know sketchy details like Jesus tortured other kids as a child or that he had a wife.

Of all these “suppressed” Gospels, far and away the poster child is the Gospel of Thomas. Liberal scholars such as John Dominic Crossan and Elaine Pagels faun over this work. The Jesus Seminar even published a book titled The Five Gospels, which includes the canonical four-plus Thomas.

Yet there’s a bit of irony here. If these scholars would treat the canonical Gospels with half the amount of charity they give to Thomas, they’d all be Christians! Instead, they date Thomas very early and the canonical Gospels late. They claim Thomas’ view of Jesus is reliable, while the canonical Gospels contain myths and legends.

By contrast, I’m going to demonstrate, in the remaining pace, that the Gospel of Thomas is unreliable, was never considered as Scripture by the early church, and thus shouldn’t be included in our canon.

The Gospel of Thomas

In 1945, some farmers in Nag Hammadi Egypt were digging and came across an earthenware jar in the ground. The farmers, hoping to find treasure, were deeply disappointed when they found a bunch of texts instead. Little did they know those texts would be more valuable than any treasure they could hope to find.

Among the cache of texts was one that begins, “These are the secret sayings which the living Jesus spoke and which Didymos Judas Thomas wrote down,” and ends with “The Gospel According to Thomas.”

Unlike the canonical Gospels, Thomas doesn’t follow a narrative structure. It doesn’t report major parts of Jesus’ life — his birth, death, and resurrection. Instead, Thomas contains 114 esoteric sayings of Jesus, purporting to record the secrets Jesus taught to his disciples.

Canonical Attributes

Before we can answer why Thomas doesn’t belong in the canon, we need to know what the early church looked for in a canonical book. In sum, the church looked for three different attributes — apostolic authority, divine qualities, and corporate reception.1 These three attributes formed a type of canonical grid by which to test a book.

By apostolic authority, the church only received books that could be traced to apostolic eye-witness testimony. This would include books written by both apostles and their close associates. For example, the church obviously received John’s writings because he was one of the apostles. But they also received Mark, based on the fact that he was Peter’s close associate.

By divine qualities, the church looked for books that gave evidence of God’s fingerprints. One such piece of evidence was consistency with other authoritative books. Since Christians believe the Holy Spirit inspired all the biblical texts, they knew none of them would contradict each other.

By corporate reception, the church only received books that the universal church also received as authoritative. In other words, if only one pocket of Christianity affirmed the authority of a book, that book was rejected. The reception had to stretch across all of Christendom.

So does the Gospel of Thomas possess these canonical attributes? Let’s test it by putting it through the canonical grid.

Apostolic Authority?

Did an apostle or close associate write the Gospel of Thomas? In a word, no. In fact, the consensus among scholarship is that the book dates to the middle of the second century — long after the apostles had died out. That is to say, Jesus’ disciple Thomas did not write this book.

A few reasons exist for dating this work late into the second century. First, the text reflects a type of Gnosticism (more on that in a minute) that wasn’t prevalent until the middle second century.2

Additionally, the Gospel of Thomas demonstrates a deep dependance on large parts of the New Testament. It quotes or alludes to all four Gospels, Acts, most of Paul’s letters, and Revelation.3 Only someone who had access to all these works could pen this work, and we know that it took time for these works to circulate the Roman Empire.

Even more, some scholars suggest that Thomas relied heavily on the Diatessaron — a four Gospel harmony produced by Tatian around AD 170.4 If that’s the case, Thomas dates even later.

Even if Thomas is independent of the Diatessaron, it’s mid-second century dating would have ruled it out for canonical consideration. Take the Shepherd of Hermas — a mid-second century work — for example. The early church loved this book. But as the Muratorian Fragment states, the church rejected its canonical authority because it was written “quite recently, in our own times,” and thus not backed by apostolic authority.5

Strike one for Thomas.

Divine Qualities?

What about divine qualities? Does Thomas show God’s fingerprints and align with other authoritative books? Again, the answer is no. Thomas was one of several Gnostic texts in the Nag Hammadi discovery.

Gnosticism was polytheistic. It taught that the god who created the world was evil, and by extension, his entire creation was evil too. Salvation, then, was the liberation of the soul from the physical realm into a spiritual realm. One can achieve this salvation only through a secret knowledge (gnosis in Greek).

This secret knowledge, according to the Gnostics, comes from Jesus. Of course, Jesus was radically different from the god of the Old Testament. Jesus was a warm and inviting god while the one of the Old Testament was hostile and angry.

Furthermore, since everything physical is evil, Jesus didn’t really have a physical body. He only appeared to have a human body, and thus he didn’t die on the cross — a view known as Docetism.

The Gospel of Thomas makes no qualms about its Gnostic leanings with all its emphasis on learning the secrets of Jesus. The prologue begins, “These are the secret sayings that the living Jesus spoke.” Moreover, the first saying states, “Whoever discovers the interpretation of these sayings will not taste death.” Again, the Gnostic salvation came through obtaining a secret knowledge.

Of course, the early church rejected Gnosticism as heretical. Orthodoxy taught salvation by faith. Thomas taught salvation came through knowledge of secret information.

Thomas also veers away from orthodoxy in how it views women. At the close of the book, Jesus states, “Look, I will guide her (Mary) to make her male, so that she too may become a living spirit resembling you males. For every female who makes herself male will enter the kingdom of Heaven.”

This statement clearly contradicts how Jesus views women in the canonical Gospels. Furthermore, it contradicts Genesis 1, which declares that God made both men and women in his image. Thus, women are not inferior, as the Gospel of Thomas suggests.

Strike two for Thomas.

Corporate Reception?

Did the universal church affirm the authority of Thomas? There’s not a shred of evidence to suggest that it did. If you think about it, since Thomas lacks the first two attributes — apostolic authority and divine qualities — the early church had no motivation to think it was Scripture.

Their rejection of this book is evidenced in two ways. First, the early church never includes Thomas in any of its early canonical lists. In all the lists, we have four, and only four, Gospels.

Second, the church specifically rejected Thomas as heretical. Meaning, it didn’t even come close. This rejection is contrasted with other books, like the Shepherd of Hermas or the Didache, that at least gained a hearing. The church enjoyed these books as they promoted Christian orthodoxy, but as I alluded to earlier, the church didn’t receive them as Scripture because they lacked apostolic authority.

Thomas was so far out in left field that it wasn’t even up for discussion. Eusebius, for example, includes Thomas in the “heretical books” section and suggests that it “ought not to be reckoned even among the spurious books but discarded as impious and absurd.”6

Strike three for Thomas.

The Gospel of Thomas Rejected

Despite the best efforts of some, Thomas doesn’t even come close to Scripture. It wasn’t backed by apostolic authority. Its contents contradict the orthodox texts. And the church never even came close to considering it as authoritative.

Unlike the real Thomas, we have good reasons to doubt here.

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Ryan Leasure holds a Master of Arts from Furman University and a Masters of Divinity from the Southern Baptist Theological Seminary. He currently serves as a pastor at Grace Bible Church in Moore, SC.

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There are two opposing ways to view the history of the canon. One would be to believe that the church, in its entirety, uniformly accepted all twenty-seven books of the New Testament as canonical from the very beginning. The other would be to suggest that the canon didn’t exist until an arbitrary church vote in the fourth or fifth century.

While either view might fit one’s preconceived agenda, the fact of the matter is that both views are terribly naive. The truth is, neither adequately deals with what history tells us.

I believe there’s a better, more balanced approach to the canon. It’s one that recognizes the canon’s development wasn’t as neat and tidy as some conservative scholars might think. Yet at the same time, it wasn’t a wild free-for-all like some other liberals suggest.

Instead, we find that the church affirmed a majority of the New Testament books at the beginning stages of Christianity. We might call these books the canonical core. Then as time progressed, the church, likewise, affirmed the peripheral books of the canon. To demonstrate this balanced approach, I want to highlight some of the early canonical lists from the first few centuries.

Irenaeus (AD 180)

While earlier church fathers quote New Testament books as Scripture, our first clear canon list comes from the Bishop of Lyons, Irenaeus. While he doesn’t include all twenty-seven books, Irenaeus gives us most of the New Testament. His canon includes:1Michael Kruger, The Canon Revisited, 228.

  • Matthew
  • Mark
  • Luke
  • John
  • Acts
  • Romans
  • 1 Corinthians
  • 2 Corinthians
  • Galatians
  • Ephesians
  • Philippians
  • Colossians
  • 1 Thessalonians
  • 2 Thessalonians
  • 1 Timothy
  • 2 Timothy
  • Titus
  • Hebrews
  • James
  • 1 Peter
  • 1 John
  • 2 John
  • Revelation

While Irenaeus’ list excludes four New Testament books (Philemon, 2 Peter, 3 John, and Jude), his list is impressive nonetheless. He’s clear on the Gospels as evidenced by his famous yet unscientific quote, “It is not possible that the gospels can be either more or fewer than the number they are. For, since there are four zones of the world in which we live and four principle winds.”2Irenaeus, Against Heresies, 3.11.8.

Moreover, his list contains the entire Pauline corpus (minus Philemon), Revelation, and about half of the shorter general epistles.

Muratorian Fragment (AD 180)

Named after its discoverer, Ludovico Antonio Muratori, this canonical list dating to the later part of the second century also confirms a core group of canonical books. The list includes:

  • Matthew
  • Mark
  • Luke
  • John
  • Acts
  • Romans
  • 1 Corinthians
  • 2 Corinthians
  • Galatians
  • Ephesians
  • Philippians
  • Colossians
  • 1 Thessalonians
  • 2 Thessalonians
  • 1 Timothy
  • 2 Timothy
  • Titus
  • Philemon
  • 1 John
  • 2 John
  • Jude
  • Revelation

Notice the similarity to Irenaeus’ list. Both include the four Gospels, Acts, and the entire Pauline corpus. It also includes 1 and 2 John and Revelation.

It’s worth noting that the Muratorian Canon includes the Apocalypse of Peter but with the caveat, “though some of us are not willing for the latter to be read in church.”3Muratorian Fragment, Line 72. Additionally, the fragment rejects the Shepherd of Hermas because it was written “quite recently, in our own times” and thus not backed by apostolic authority.4Muratorian Fragment, Line 74, 80.

There’s an important observation here. Both Irenaeus and the Muratorian Fragment indicate that the early church agreed on the core New Testament canon. And with that core agreement came an established theology.

Think about it. Almost all of Christian theology can be established using the four Gospels, Acts, Paul’s letters, 1 John, and Revelation. Not to downplay the importance of books like 3 John or Jude, but Christian theology doesn’t hang in the balance without them. This canonical list, then, should give us confidence that the early church agreed on key Christian doctrines (Trinity, creation, fall, salvation through Christ alone, the deity of Christ, etc.).

Eusebius (AD 320)

While much canonical development occurred over the next hundred years — especially with Clement of Alexandria and Origen — we now turn our attention to Eusebius of Caesarea. Known for writing the first church history, Eusebius gives us a canonical list recognized by the church. What’s interesting about his list is that he breaks it down into four distinct categories.5Eusebius, Church History, 3:25.

The Recognized Books

This list includes the books universally received by the church:

  • Matthew
  • Mark
  • Luke
  • John
  • Acts
  • Romans
  • 1 Corinthians
  • 2 Corinthians
  • Galatians
  • Ephesians
  • Philippians
  • Colossians
  • 1 Thessalonians
  • 2 Thessalonians
  • 1 Timothy
  • 2 Timothy
  • Titus
  • Philemon
  • Hebrews
  • 1 Peter
  • 1 John
  • Revelation

Disputed Books

Some disagreement surrounded the following books:

  • James
  • 2 Peter
  • 2 John
  • 3 John
  • Jude

While Eusebius included these books in his disputed list, he makes an important statement about their validity. He writes that these books “are disputed yet known to most.”6Eusebius, Church History, 3.25. In other words, Eusebius indicates that most regarded these books as canonical even if a few were doubtful. Therefore, we shouldn’t think that most were on the fence with respect to these books — just a small minority.

What we find here, then, is the complete New Testament canon when you combine both the recognized and disputed books. The recognized books are essentially the same canonical core from the second century, plus the disputed books which most recognized as canonical.

Spurious Books

These books were ones that early Christians found helpful, but not canonical. They included:

  • Acts of Paul
  • Shepherd of Hermas
  • Revelation of Peter
  • Epistle of Barnabas
  • Didache
  • Gospel of Hebrews

These books would have been considered orthodox in their theology (much like a modern book by an orthodox Christian writer), but they weren’t backed by apostolic authority, and thus not canonical.

Heretical Books

These books were universally rejected by the early church:

  • Gospel of Peter
  • Gospel of Thomas
  • Acts of Andrew
  • Acts of John
  • Gospel of Matthias

Eusebius goes so far to argue that these books “ought not be reckoned even among the spurious books but discarded as impious and absurd.”7Eusebius, Church History, 3:25. His sentiments seem to fly in the face of modern liberal scholars who argue that the Gospel of Thomas is just as credible and authoritative as our four Gospels.

The Canon and Beyond

Following Eusebius, Athanasius gives us our precise twenty-seven book New Testament in his Festal Letter (AD 367). Additionally, regional church Synods at Hippo (AD 393) and Carthage (AD 397) both affirm the twenty-seven book New Testament canon.

You might ask what took so long to get all twenty-seven books affirmed? There could be a couple of reasons for the delay.

First, the peripheral books were generally shorter and made less of an impact on the church than the core books. It’s not hard for us to see how the church read Romans or Luke more than 3 John. For this reason, peripheral books didn’t circulate around the Roman Empire with the same frequency as the core ones. The truth is, many in the early church probably never read Jude or 3 John.

Another possible reason for the peripheral book’s late acceptance is the persecution of the early church. For example, in AD 303, Emperor Diocletian ordered all Christians to sacrifice to the pagan gods and to hand over all their biblical texts to be burned. It’s easy to see how Christians couldn’t just circulate their books willy-nilly.

Once Constantine legalized Christianity (AD 313); however, Scripture circulation came much easier. And quickly after that, we start finding complete canon lists.

So, did the early church have a neat and tidy agreed-upon canon at the end of the first century? No. But was the canon like the wild-wild West? No again. Instead, the church recognized a core canon from the very early stages, and they came to recognize the peripheral books later once all the books had time to circulate the Empire.

 


Ryan Leasure Holds a Master of Arts from Furman University and a Masters of Divinity from the Southern Baptist Theological Seminary. He currently serves as a pastor at Grace Bible Church in Moore, SC.

Original Blog Source: http://bit.ly/2OsHxhX

By Ryan Leasure

Is it true the New Testament documents weren’t Scripture until the fourth century? That is, the books weren’t authoritative until church councils conferred authority upon them? Liberal scholars make this suggestion since it removes any supernatural explanation for the New Testament canon. To them, a scriptural authority can be explained merely on human terms.

Some of our Roman Catholic friends make a case for the fourth century also, but for other reasons. For them, ultimate authority resides in the church. Therefore, without the church’s stamp of approval, the New Testament wouldn’t carry any authority.

But is this an accurate representation of the New Testament documents? Were they not Scripture until the church pronounced authority on them in the fourth century? In order to answer this question, we need to look at how the early church viewed these documents.

Fourth Century Church Councils

For starters, let me say that no fourth-century councils gave authority to the New Testament documents. The Da Vinci Code was wrong when it said that the Council of Nicea (AD 325), under the direction of Constantine, formed the New Testament canon. The Council of Nicea had nothing to do with the canon.1

In fact, we have no church-wide council from the fourth century that determined which books should be included in the New Testament canon. What we have are; instead, regional church councils affirming the books which had already functioned as Scripture for the church. In other words, these church councils didn’t grant authority to any New Testament books. Rather, they merely recognized which books were already authoritative. This distinction is crucial.

Perhaps you’re wondering what took so long? Why didn’t the church make a list much earlier? One explanation is that for the first three centuries, Christianity was, for the most part, an illegal religion which faced ongoing persecution. In fact, in AD 303, Emperor Diocletian ordered all Christians to sacrifice to the pagan gods or else face imprisonment or extermination. Moreover, he ordered them to hand over all their Scripture to be burned.

For these reasons, the church couldn’t organize empire-wide councils to affirm the New Testament canon. Furthermore, they couldn’t circulate their books lest the Roman officials confiscate them. Once Constantine legalized Christianity in the fourth century, the church could disperse their books freely. At this juncture, all the churches had exposure to the various documents, and therefore, affirmed the authority of the twenty-seven books.

Second Century Church Leaders

The church’s affirmation of the New Testament canon in the fourth century, however, didn’t come in a vacuum. Christians had long viewed these books as authoritative. In fact, a number of second-century leaders affirm the New Testament’s authority in their writings.

Irenaeus (Ad 180)

More than any other church father, Irenaeus addresses canonical issues. For example, he declares that among the many so-called gospels, only four of them carry authority. He writes:

It is not possible that the gospels can be either more or fewer than the number they are. For since there are four zones of the world in which we live and four principle winds.2

Irenaeus elsewhere indicates why these four gospels, and none other, are canonical. He affirms the four Gospels’ because they alone are backed by apostolic authority, while the others were written by second century Gnostics. Given that he was a disciple of Polycarp who knew the apostle John personally, his knowledge of their authorship carries significant weight.

Theophilus Of Antioch (Ad 177)

As bishop of Antioch, Theophilus equates the Old Testament prophets with the Gospels in his writings.

Concerning the righteousness which the law enjoined, confirmatory utterances are found both with the prophets and in the Gospels, because they all spoke inspired by one Spirit of God.3

Not only does he elevate the Gospels on par with Old Testament Scriptures, Theophilus affirms divine inspiration for the Gospels.

Justin Martyr (Ad 150-160)

Justin Martyr, writing earlier than Irenaeus and Theophilus, addresses the Gospels or the “memoirs” of the apostles on several occasions. On one instance, he talks about their role in worship.

And on the day called Sunday, all who live in cities or in the country gather together to one place, and the memoirs of the apostles or the writings of the prophets are read, as long as time permits; then, when the reader has ceased, the president verbally instructs, and exhorts to the imitation of these good things.4

This quote speaks volumes. Justin indicates that the early church thought so highly of the Gospels that they included them into their worship service right alongside the Old Testament Scriptures.

Polycarp (Ad 110)

Polycarp was a student and companion of the apostle John. In one of his writings, he explicitly designates Paul’s writings as Scripture when he states:

As it is written in these Scriptures, “Be angry and do not sin and do not let the sun go down on your anger.”

Writing early in the second century, Polycarp quotes from Ephesians 4:26 and calls it Scripture — long before the fourth-century councils.

A number of other early sources — Ignatius, Clement of Rome, and the Epistle of Barnabas — discuss the New Testament canon as well.

The New Testament Writers

So far, we’ve determined that the second-century church regarded the New Testament writings as authoritative Scripture. But can we go back even further? I believe we can by looking at the New Testament writings themselves.

2 Peter 3:15-16

Bear in mind that our Lord’s patience means salvation, just as our dear brother Paul also wrote you with the wisdom that God gave him. He writes the same way in all his letters, speaking in them of these matters. His letters contain some things that are hard to understand, which ignorant and unstable people distort, as they do the other Scriptures, to their own destruction.

In this text, Peter equates Paul’s writings with the Old Testament Scriptures.

1 Timothy 5:18

For Scripture says, “Do not muzzle an ox while it is treading out the grain,” and “The worker deserves his wages.”

In this passage, Paul quotes Deuteronomy 25:4 “Do not muzzle an ox while it is treading out the grain,” and Luke 10:7 “The worker deserves his wages,” and calls them both Scripture. In other words, Luke’s Gospel was on the same authoritative level as the Old Testament.

1 Thessalonians 2:13

In this letter, Paul gives the impression that he is consciously aware that his writings carry authority from God.

And we also thank God continually because, when you received the word of God, which you heard from us, you accepted it not as a human word, but as it actually is, the word of God, which is indeed at work in you who believe.

Scripture From The Beginning

Contrary to the skeptic and the Catholic view, the New Testament writings carried Scriptural authority from the time of their composition. New Testament scholar N. T. Wright argues that the authors “were conscious of a unique vocation to write Jesus-shaped, Spirit-led, church-shaping books, as part of their strange first-generation calling.”5 Since these books were authoritative from the very beginning, the fourth-century councils in no way granted authority to them. Rather, they merely recognized their already existing authority — an authority they had since the first century.

 


Ryan Leasure holds an M.A. from Furman University and an M.Div. from the Southern Baptist Theological Seminary. He currently serves as a pastor at Grace Bible Church in Moore, SC.

Original Blog Source: http://bit.ly/2OW5UAc

By Timothy Fox

I’ve always been intrigued by conspiracy theories. New World Order, Illuminati, stuff like that. Christianity has its own share of conspiracy theories, like the existence of “lost” gospels suppressed by the Church. However, we all must wonder why the Bible contains the books that it does. What if there really are texts purposely omitted from the canon that would have produced a radically different Christianity? Far from being mere conspiracy theory, this is an important claim to explore. So, let’s briefly examine four of the most infamous “lost” gospels:

The “Lost” Gospels

Gospel of Thomas

The Gospel of Thomas is the most popular of all “lost” gospels. It was discovered in 1945 within a collection of texts near Nag Hammadi in Egypt.Thomas seems very primitive, being a collection of sayings with no clear narrative and no mention of Jesus’ death and crucifixion. Thus, its proponents consider it an extremely early gospel source.

However, scholars believe Thomas was heavily influenced by the synoptic gospels, and possibly Paul’s writings and the Diatessaron, another ancient Christian text. Also, gnostic elements within the text discredit an early origin, as gnostic reinterpretations of Christianity hadn’t surfaced until the 2nd century. Thus, Thomas should be rejected as an early, independent account of Jesus’ life.

Gospel of Peter

In the late 19th century, fragments of a supposed Gospel of Peter were found in Akhmim, Egypt. Its proponents argue that Peter contains elements of an older Christian tradition that may predate the canonical gospels. However, documents must be dated by existing textual evidence, not by their hypothetical roots. Peter shows signs of dependence on the synoptic gospels and also contains obvious embellishments, including fantastical elements such as a talking cross and giant angels. Most scholars date it to the late second century, and so Peter is not a reliable, independent witness of Jesus’ life.

Gospel of Mary

The idea that Jesus and Mary Magdalene were lovers was popularized by Dan Brown’s bestselling book, The Da Vinci Code. However, its roots lie in the so-called Gospel of Mary. Fragments of it were found in the late nineteenth and twentieth centuries and it advances a radically different message than what is contained in the Bible. Mary’s proponents herald it as proof of the patriarchal suppression of women within Christianity.

But while its small size makes dating difficult, scholars place it at the end of the second century, much too late to be considered reliable. Also, no scholar takes the Jesus-Mary coupling seriously as it is mentioned nowhere else in any other early Christian writings.

Gospel of Judas

A gospel written by the scoundrel who betrayed Jesus?! Now this is juicy. Do we get to see the other side of the story? Sorry, Judas is an obvious fake. In fact, church father Irenaeus smacked down this false gospel way back in 180 AD, condemning it as heretical, Gnostic fan fiction.

General Arguments

Let’s now examine some general arguments and statements concerning “lost” gospels:

Bible “Buzzfeed”

The Internet loves lists, and so did the early Christians. In The Canon Debate, Lee McDonald compares thirty lists of New Testament books ranging from the second to sixth century. And of these, the Gospel of Thomas is the only “lost” gospel to appear on any list, and at that, only on one. That’s right, one. Out of thirty. If the Christians closest to Jesus’ time did not consider these “lost” gospels worthy to be included in the biblical canon, then why should we?

Canon by Chance?

If there really is a God who inspired the Bible, do you honestly think he’d leave its compilation to chance or human opinion? Of course not. We should be confident that the Bible contains exactly the books God wants.

Ehrman Closes the Case

For the final nail in the coffin, let’s turn to Bart Ehrman, agnostic (thus, non-Christian) New Testament scholar. In Truth and Fiction in the Da Vinci Code, he writes:

“The oldest and best sources we have for knowing about the life of Jesus… are the four Gospels of the New Testament, Matthew, Mark, Luke, and John. This is not simply the view of Christian historians who have a high opinion of the New Testament and its historical worth; it is the view of all serious historians of antiquity of every kind, from committed evangelical Christians to hardcore atheists.”

Conclusion

Theorizing about secret gospels and canon conspiracies may be fun for some, but there is no truth behind it whatsoever. Matthew, Mark, Luke, and John are the only legitimate Gospels that contain reliable information about the life of Jesus of Nazareth.

 


For a more in-depth examination of these and other alleged “lost” gospels, check out chapter 5 in the updated Evidence That Demands a Verdict, “Gnostic Gospels and Other Non-biblical Texts.”

 Original Blog Source: http://bit.ly/2r6nJWc

 

For many years, the council of Nicea has been the subject of much confusion among laypeople. The misapprehensions which have come to be associated with the council of Nicea have, in part, been fuelled by popular fiction novels such as Dan Brown’s notorious The Da Vinci Code. No matter what group you are dealing with in your apologetic exploits (including atheists, Muslims, Jehovah’s witnesses, and Unitarians), you are almost guaranteed to encounter some of these misconceptions. For this reason, it is important for Christians to study and learn church history so that they might correct common myths and falsehoods.

The council of Nicea was famously convened on May 20, 325 AD, at the request of Emperor Constantine. What did the council of bishops meet to discuss? Contrary to the common misconception (popularised particularly in Muslim circles) that has been widely circulated via the internet, the council of Nicea did not meet to discuss the canon of Scripture — that is, the decision about which books should make up the New Testament. In fact, there is not a shred of evidence that the canon of Scripture was even brought up at Nicea. Another misconception is that the council of Nicea, at the encouraging of Constantine, “invented” the deity of Christ or, at the very least, that the bishops in attendance at Nicea were significantly divided on the issue, the matter being decided with a vote. This too, however, is completely inaccurate. In 325 AD, when the bishops convened at Nicea, the deity of Christ had been affirmed almost unanimously by the Christian movement for close to three hundred years!

The bishops who met at Nicea had just come out of an extremely challenging time of intense persecution by the Romans, having lived through the cruelty of the Emperors Diocletian (ruling 284-305) and Maximian (ruling 286-305). One of the bishops present at Nicea, Paphnutius, had even lost his right eye and been given a limp in his left leg as a consequence of his profession of faith. According to one ancient writer, Theodoret (393-457),

“Paul, bishop of Neo-Cæsarea, a fortress situated on the banks of the Euphrates, had suffered from the frantic rage of Licinius. He had been deprived of the use of both hands by the application of a red-hot iron, by which the nerves which give motion to the muscles had been contracted and rendered dead. Some had had the right eye dug out, others had lost the right arm. Among these was Paphnutius of Egypt. In short, the Council looked like an assembled army of martyrs.”

It strikes me as odd, therefore, that one would suppose that the early Christian movement, has come out of such difficult times like those, would capitulate so easily to the emperor Constantine’s demands with respect to defining the very fundamentals of their faith!

The story of the Nicean council begins in Alexandria in northwest Egypt. The archbishop of Alexandria was a man by the name of Alexander. A member of his senior clergy, called Arius, took issue with Alexander’s view of Jesus’s divine nature, insisting that the Son is, in fact, himself a created being. In similar fashion to modern Jehovah’s Witnesses, Arius maintained that Jesus was like the Father inasmuch as they both existed before creation, played a role in the creation and were exalted above it. But the Son, according to the theology of Arius, was the first of God’s creations and was commissioned by the Father to create the world.

On this point, Alexander strongly disagreed, and publically challenged Arius’s heretical teachings. In 318 AD, Alexander called together a hundred or so bishops to talk over the matter and to defrock Arius. Arius, however, went to Nicomedia in Asia Minor and rallied his supporters, including Eusebius of Nicomedia, who was a relative by marriage to Constantine, the emperor, and a theologian in the imperial court. Eusebius and Arius wrote to many bishops who had not been involved in the defrocking of Arius. The effect was the creation of divisions among the bishops. Embarrassed by such bickering, the emperor Constantine convened the ecumenical council of Nicea in 325.

Constantine’s primary concern was imperial unity rather than theological accuracy, and he desired a decision that would be supported by the greatest number of bishops, regardless of what conclusion was reached. His theological advisor, Hosius, served to get the emperor up to speed before the arrival of the bishops. Since Arius was not a bishop, he was not invited to sit on the council. However, his supporter Eusebius of Nicomedia acted on Arius’s behalf and presented his point of view.

Arius’s position regarding the finite nature of the Son was not popular with the bishops. It became clear, however, that a formal statement concerning the nature of the Son and his relationship to the Father was needed. The real issue at the council of Nicea was thus how, and not if, Jesus was divine.

A formal statement was eventually put together and signed by the bishops. Those who declined to sign the statement were stripped of their rank of bishop. The few who supported Arius insisted that only language found in Scripture should feature in the statement, whereas Arius’s critics insisted that only non-Biblical language was adequate to fully unpack the implications of the language found in the Bible. It was Constantine who eventually suggested that the Father and Son be said to be of the “same substance” (homoousios in Greek). Although Constantine hoped that this statement would keep all parties happy (implying the complete deity of Jesus without going much further), the supporters of Arius insisted that this language suggested that the Father and Son were equal but didn’t explain how this was compatible with the central tenet of monotheism (i.e., the belief in only one deity).

Nonetheless, the Nicean creed did indeed incorporate this language. It stated,

“We believe in one God, the Father almighty, maker of all things, visible and invisible; And in one Lord Jesus Christ, the Son of God, begotten from the Father, only-begotten, that is, from the substance of the Father, God from God, light from light, true God from true God, begotten not made, of one substance with the Father, through Whom all things came into being, things in heaven and things on earth, Who because of us men and because of our salvation came down and became incarnate, becoming man, suffered and rose again on the third day, ascended to the heavens, and will come to judge the living and the dead; And in the Holy Spirit. But as for those who say, ‘There was when He was not, and, Before being born He was not, and that He came into existence out of nothing, or who assert that the Son of God is from a different hypostasis or substance, or is created, ir is subject to alteration or change — these the Catholic Church anathematizes.”

With the exception of two (Secundus of Ptolemais and Theonas of Marmarcia), the creed was signed by all the bishops, numbering more than 300. Arius’s supporters had been overwhelmingly defeated.

Arius’s supporters, however, managed to find some wiggle room. A single letter iota changes the meaning of homo (“same”) to “like” (homoi). The latter could be exploited by Arius and his followers to describe a created Christ. Moreover, it was argued, the creed could be interpreted as supporting Sabellianism, an ancient heresy which fails to discriminate between persons of the Godhead. It was this in-house squabbling between bishops that ultimately led to the council of Constantinople in 381.

A company of bishops started to campaign for the formal reinstatement of Arius as a presbyter in Alexandria. Constantine yielded to their petition and, in 332, re-instated Arius as a presbyter. Athanasius, who had recently succeeded his mentor Alexander as bishop of Alexandria, was instructed to accept Arius into the church once again. Needless to say, Athanasius did not comply with this order. The consequence was an exile. Constantine had little interest in the precision of his theology — rather, it was the struggle for imperial unity that was his motivation.

In conclusion, although popular misconceptions about the council of Nicea are rampant, the idea that the council of Nicea determined which books comprised the new testament or that it invented the deity of Christ to comply with the demands of Constantine are myths. Indeed, correct theology was of little concern to Constantine, who cared much more about imperial unity. Christians must make a serious effort to study and learn church history, so that when we encounter such claims in the media and in our personal evangelism, we may know how to present an accurate account of our history.