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Los cuatro evangelios hablan de Jesús, el Cristo. Juntos nos hablan de la vida de Jesús de diferentes formas. Nos hablan de su nacimiento virginal, sus argumentos con líderes religiosos, sus enseñanzas, sus milagros y mucho más. Destacan su crucifixión en una cruz romana y su resurrección de entre los muertos. Pero, ¿qué vamos a hacer con todo esto? ¿Son estas narrativas simplemente falsas por autores que fueron o engañados o lo arreglaron? ¿Hay un caso para la fiabilidad de los Evangelios?

Este ensayo destaca un numero de razones por la que todos deberían creer que los Evangelios con confiables. Esto no implica que sean 100% verdaderos, perfectos, o algo parecido. En cambio, los evangelios son algo en lo que debemos confiar, y si podemos confiar en ellos, entonces podríamos tener que repensar lo que creemos acerca de Jesús de Nazaret.

Fuentes no cristianas

Supongamos que no tenemos los cuatro Evangelios en absoluto. ¿Qué podemos saber acerca de Jesús de Nazaret? Analizaremos una serie de fuentes no cristianas para encontrar esta respuesta.

Cornelio Tacito

Tácito nació poco después de que Jesús fuera crucificado. Ocupó una serie de oficinas romanas, pero hoy es más famoso por sus escritos. Mientras habla del incendio en Roma en el año 64 d.C., Tácito menciona una serie de hechos relevantes. Nerón culpó a un grupo de personas llamados Chrestians (una ortografía temprana común de los cristianos). Menciona a un Christus, el fundador del nombre. Este Cristo fue ejecutado durante el reinado de Tiberio por la sentencia de Poncio Pilato. La enfermedad (de los cristianos) comenzó en Judea, que pronto se extendió a Roma.

Hay dos razones principales para confiar en que esta parte de sus Anales proviene de Tácito[1]. En primer lugar, los escribas durante la Edad Media copiaron fielmente la literatura religiosa de los griegos y romanos que difería de la suya. Si eran copistas fieles de esta manera, necesitamos buenas razones para no confiar en ellos en otros casos, especialmente cuando tenemos confirmación basada en hallazgos anteriores de la literatura pertinente. En segundo lugar, el estilo de Tácito se conoce como latín plateado (Literatura Latina en la Edad de Plata). Por lo tanto, preservar este estilo cuando el latín era un lenguaje en constante evolución habría sido casi imposible.

Plinio el Joven

Plinio nació poco después de que Jesús fuera crucificado. Mientras gobernaba Bitinia y Ponto de alrededor de 109-111, escribió una serie de cartas al emperador Trajano. En una de las cartas más famosas, pide consejo sobre cómo se supone que debe tratar con los cristianos. Curiosamente, también tenemos la respuesta de Trajano. Podemos reunir una serie de puntos de esta correspondencia. A ninguno le gustaban los cristianos. También era a menudo difícil ser cristiano. Plinio también sugiere que había un gran número de cristianos al hablar sobre el número de personas en peligro por los juicios, que esto incluiría a muchas personas de todas las edades, rangos y sexos, y que el contagio cristiano no se limita a las ciudades, sino que se ha extendido a los pueblos y distritos rurales también. Él dice que los templos estaban casi desiertos y la demanda de carne de sacrificio se había estancado.

Los cristianos también creen en un solo Dios mientras cantan a Cristo “como a un dios”. Dado que la mera adoración a los dioses romanos significaba que el adorador estaba negando el cristianismo, Jesús es visto aquí como el único Dios de los cristianos.

Flavio Josefo

Josefo es invaluable en la comprensión de la Palestina del siglo I. Puesto que hay un debate considerable sobre uno de los pasajes de sus obras que menciona a Jesús, sólo nos centraremos en el otro pasaje. Este pasaje relata la muerte de Santiago, el hermano de Jesús. Así, se muestra que Jesús tiene un hermano, como dicen los Evangelios. Según Hechos y Gálatas, Santiago era el líder de los cristianos en Jerusalén, así que esto explicaría por qué el sumo sacerdote Ananías estaba involucrado en su muerte. La acusación es que eran violadores de la ley judía, tal como Jesús había sido acusado ante ellos. Josefo también nos dice la valiosa información de que los miembros de la familia de Jesús estuvieron involucrados en su movimiento de Jesús durante varias décadas después de su muerte. Dada la muerte de Santiago, un pariente de Jesús debe haber creído realmente que el judío crucificado de Nazaret era realmente el Mesías Judío. Este conocimiento de Jesús y su papel en la iglesia hacen improbables las nuevas enseñanzas importantes que surgen dentro de la iglesia.

Resumen

Sólo de fuentes no cristianas, entonces, podemos aprender los siguientes hechos: (1) confirmación de hechos básicos de los Evangelios como la muerte de Jesús bajo Pilato; (2) Jesús fue adorado como Dios desde el principio; (3) Los seguidores de Jesús a menudo experimentaban persecución; (4) El cristianismo se extendió ampliamente y rápidamente; y (5) algunos líderes cristianos tempranos habrían sabido de los orígenes familiares de Jesús.[2]

A continuación, veremos lo que son los cuatro Evangelios.

Lo que son los cuatro Evangelios

Contrariamente a algunas creencias populares, los cuatro evangelios no son el resultado de alguna conspiración de la iglesia. En cambio, son los cuatro primeros relatos extendidos sobre la vida de Jesús. Ya a prinTabla 3.2 Evangelioscipios del siglo III tenemos un testimonio sobre los cuatro Evangelios que son especiales de Egipto (Papyrus 45 en la Biblioteca Chester Beatty), Francia (Irenaeus) y Siria (Tatian). Como Williams dice, “Estos cuatro libros fueron tratados juntos como la mejor fuente de información sobre Jesús mucho antes de que cualquier ciudad central, grupo o individuo en el cristianismo poseyera suficiente poder para imponer la colección a otras personas”[3].

 

Los cuatro evangelios son algo así como una anomalía en la antigüedad. La cercanía a la vida de Jesús, cuán cerca están nuestras copias cronológicamente de cuando se compuso el original, y la atestación manuscrita son asombrosas. La comparación de estos y otros hechos con nuestras fuentes sobre el emperador Tiberio muestra que tenemos buena información sobre Jesús en relación con una figura bien conocida de la antigüedad.

Los autores del Evangelio sabían sus cosas

Esto es lo que quiero que hagas. Sin ninguna ayuda externa, llega a algunos lugares y nombres para una obra establecida en el estado nación de Alemania en 1850. Détente ahí hasta que hayas hecho eso, aunque sólo sea en tu cabeza.

Bueno, veamos como lo hiciste. Aquí está la primera cosa: no había ningún estado nación de Alemania en 1850 (Pero si sabías esto y se te ocurrió lugares, y nombres, entonces no dudes en ver si tu puede comprobar tus conjeturas). El punto es que tratar de encontrar lugares ficticios y nombres para un lugar que no conocemos bien, es extremadamente difícil. Esto es así a pesar de que tenemos internet en la punta de nuestros dedos. Este es el caso, aunque muchos de nosotros probablemente aprendimos en algún momento que Alemania no se convirtió en un estado nación hasta 1871. Así que veamos qué pasa cuando aplicamos esta prueba a los autores evangélicos.

Geografía

Aquí están algunas tablas de Williams:[4]

Tabla 3.1 EvangeliosTabla 3.3 EvangeliosTabla 3.4 Evangelios

Estas tablas muestran tres cosas: (1) los escritores tienen conocimiento sobre un guardabosques de localidades bien conocidas a recónditas; (2) ningún escritor evangélico obtiene todo su conocimiento de otro, porque todos tienen información única; y (3) los escritores muestran conocimientos sobre una variedad de información geográfica. Todo esto es extremadamente sorprendente si están escritos bien después del hecho en algún lugar a las fueras de Palestina. Como dice Williams, “Los cuatro Evangelios demuestran familiaridad con la geografía de los lugares sobre los que escriben”.[5]

Ellos deben haber recibido su información de la experiencia o a través de la escucha de cerca a aquellos que tenían ese conocimiento.

Cuando Williams se da cuenta de la frecuencia de las referencias geográficas, los resultados son aún más sorprendentes. Las ubicaciones mencionadas por 1.000 palabras son las siguientes: Mateo 4.905; Marcos 5.404; Lucas 5.087; y Juan 4.921. [6]. Con ingenio, ” La distribución uniforme de los nombres de lugares en los cuatro evangelios es improbable que sea el resultado de cada uno de los cuatro escritores haciendo un esfuerzo deliberado para difundir nombres, pero es exactamente el tipo de patrón que podría ocurrir a través de un comportamiento inconsciente, registrando lugares naturalmente cuando es relevante para sus historias”.[7]

Williams entonces mira cuerpos de agua, carreteras de viaje, jardines y más. Demuestra que no sólo los autores evangélicos son exactos, sino que los Evangelios mismos son una valiosa fuente de información geográfica. Esto es especialmente obvio cuando se comparan los cuatro Evangelios con los Evangelios posteriores. Simplemente no hay comparación.

Nombres

Sé que te gustan las tablas, así que aquí están unas cuantas más de Williams, basado en el trabajo de Richard Bauckham: [8].

Tabla 3.6 Evangelios Tabla 3.7 Evangelios Tabla 3.8 Evangelios

En pocas palabras, no se podía vivir en otra parte del Imperio Romano y mágicamente llegar a nombres que encajarían en Palestina durante la época de Jesús. Hay confirmación adicional aquí. Cuando un número de personas comparten el mismo nombre, una referencia puede ser ambigua. Esta es la razón por la que la gente toma apodos o se agrega un descriptor como “Mike de contabilidad.” Lo que vemos cuando estudiamos los evangelios es que los desambiguadores se utilizan para los nombres más comunes, pero no para los menos comunes. Vimos que los patrones de nomenclatura se ajustan a Palestina durante el primer siglo. No sólo eso, “sin embargo los patrones de desambiguación son los que serían necesarios en Palestina, pero no en otros lugares“. [9]. Una vez más, encontramos más evidencia en la forma en que el narrador y los personajes en la narrativa se distinguen por su uso de nombres y desambiguadores y el hecho de que el nombre de Jesús a veces necesita un identificador adicional. Por lo tanto, “el conocimiento de los nombres locales refuerza este patrón de familiaridad local”.[10]

Otras señales

La judería de los Evangelios también sirve como evidencia para su testimonio temprano. Estos son algunos ejemplos interesantes. Cuando Jesús está siendo tentado en el desierto, una cuestión de disputa es la lectura correcta del Salmo 91. A través del descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto (11Q11, específicamente), nos enteramos de que este salmo fue utilizado para exorcizar demonios. [11] Además, la oración de Jesús en Lucas 23:46 es una cita directa del Salmo 31:5, “la tradicional oración en el lecho de muerte de un judío observador”.[12] Esto contrasta con los Evangelios posteriores. Dada la división entre el judaísmo y los seguidores de Jesús, el judaísmo generalizado favorece una fecha anterior. Los términos botánicos, las finanzas, las lenguas locales y las costumbres inusuales sirven como evidencia adicional sobre lo que los autores evangélicos sabían.

Conclusión

En pocas palabras, los autores evangélicos conocían sus cosas. Tenían conocimientos detallados o acerca de los nombres de lugares, los nombres de las personas, Judaísmo, los términos botánicos, las finanzas, los idiomas y las costumbres. Esto no es simplemente un conocimiento menor, sino una profundidad que es bastante sorprendente. Para nosotros, puede ser difícil entender lo difícil que sería tratar de hacer que esto encaje en un momento y lugar con el que no estás familiarizado. Con Internet al alcance de la mano, creemos que una tarea así es fácil.

Sin embargo, es difícil incluso con Internet, ya que se puede discernir si se mira en el proceso de escritura de alguien como Thomas Pynchon. Dado que este proceso ya es difícil y que los autores evangélicos no tenían Internet ni los recursos que tenemos, se trata de argumentos firmes a favor de que los Evangelios estén conectados con alguien que realmente conocía la Palestina del siglo I durante la época de Jesús. Este es un argumento sólido para la fiabilidad.

Coincidencias no diseñadas

María y Marta

Toma Lucas 10:38-42. Allí vemos a Marta como la que está ocupada en el trabajo mientras María se sienta y es más contemplativa. Ahora considera cuando Jesús va a resucitar a Lázaro de entre los muertos. Bueno, Marta está en la tarea de  dar la bienvenida y hablar con Jesús mientras María se sienta.

Una vez que ella va a ver a Jesús, cayó a sus pies, tal como ella estaba sentada a sus pies en Lucas. En Lucas, Marta se preocupa por las necesidades prácticas: ella necesita ayuda. Así que no es de extrañar que cuando Jesús dice que se retire la piedra de la tumba de Lázaro para levantarlo de entre los muertos, Marta está preocupada por las preocupaciones prácticas: va a apestar.

En términos de contenido, las narrativas son muy diferentes porque están hablando de diferentes situaciones. Sin embargo, en términos de representación del personaje, las dos se alinean sin ningún problemas. No hay razón para pensar que esto se debe al esfuerzo deliberado de uno de los autores. Williams explica coincidencias no diseñadas como esta: “En una coincidencia no diseñada, los escritores muestran un acuerdo de un tipo que es difícil imaginar como deliberadamente inventado por cualquiera de los autores para hacer que la historia parezca auténtica”.[13] Así que uno podría imaginar que esto es de alguna manera deliberadamente inventado, pero el resultado es que “entonces te imaginas que están entre los más brillantes de todos los autores antiguos”.[14]  La mejor explicación es que los autores son confiables.

Y para que no pienses que este es solo es un incidente aislado, daré otros ejemplos más.

Hijos del Trueno

En Marcos 3, Jesús se refiere a Santiago y Juan como hijos de trueno. No se dice nada más sobre esto. Sin embargo, en Lucas 9 aprendemos que querían derribar fuego del cielo en una aldea samaritana. Eso ciertamente se ajusta al personaje que uno deduciría de su apodo.

Alimentación de los  5.000

Un ejemplo muy interesante es la alimentación de los 5.000. Tanto Marcos como Juan hacen una nota sobre la hierba, pero no hacen nada más con ella. Marcos dice que se retiraron a un lugar más desolado porque muchas personas se estaban moviendo, sin embargo, él no hace más de esto. Sólo Juan añade que el milagro tuvo lugar cuando se acercaba la Pascua. El no hace mención sobre las multitudes moviéndose, sino que simplemente menciona la próxima Pascua. Cuando Jesús ve a la gran multitud, le pregunta a Felipe dónde se supone que van a conseguir pan. ¿Por qué le pregunta a Felipe específicamente? Además, Andrés es el que responde. ¿Por qué responde? Juan no da ninguna razón.

Sin embargo, hay una pista. Antes Juan escribió que Felipe era de Betsaida, la ciudad de Andrés y Pedro. Adivina dónde Lucas localiza este milagro. Lo tienes, cerca de Betsaida. Así que tenemos todas estas cuentas entrelazantes que se están explicando unas a otras.

Williams lo expresa así: “Así que en esta narrativa, Juan explica a las muchas personas que viajan en Marcos, y Lucas explica el diálogo en Juan. Incluso el pequeño detalle en Juan de que el niño tiene panes de cebada (Juan 6:9) encaja muy bien con la cercanía de la Pascua, que inmediatamente sigue a la cosecha de cebada.”[15]. Pero, para fusionar las descripciones de Marcos y Juan, ¿qué pasa con la abundancia de hierba verde? Basado en los registros de precipitación de las cercanas Tiberias y el rango calendárico en el que la Pascua tendría que caer, la descripción de una abundancia de hierba verde encaja perfectamente.

No obstante, todas estas coincidencias no diseñadas rodean un milagro: la alimentación de los 5.000. Para subestimar el punto, es un poco extraño pensar que los escritores evangélicos preservaron los detalles tan bien y de alguna manera el evento principal fue corrompido. Es difícil ver esto como cualquier cosa menos a un alegato especial.

Los Evangelios y Josefo

Una última coincidencia no diseñada viene de la mirada en los Evangelios y Josefo. En Antiguedades de los Judíos, el pueblo vincula la muerte de Juan el Bautista con la derrota del ejército de Herodes. No hay una explicación clara de por qué es esto. Josefo nos informa que la causa de la contención entre Herodes Antipas y Aretas fue que Herodes se casó con la hija de Aretas y luego se divorció de ella más tarde para casarse con Herodías. Sin embargo, los Evangelios nos dicen que Juan se opuso al nuevo matrimonio de Herodes y esta fue la causa de su arresto y muerte final. Williams muestra cómo estas diversas fuentes se explican entre sí: “los judíos conectaron la destrucción del ejército de Herodes con su ejecución de Juan el Bautista precisamente porque la ejecución de Juan había sido para oponerse públicamente al nuevo matrimonio que fue la causa principal de la conflicto”.[16]

Conclusión

Esto es sólo para rascar la superficie de coincidencias no diseñadas. No obstante, estas son impresionantes. Citando el libro de Lydia McGrew sobre este tema, Williams señala que “en nueve ocasiones los Evangelios Sinópticos [Mateo, Marcos y Lucas] explican a Juan, en seis ocasiones Juan explica los Sinópticos, y en cuatro ocasiones los Sinópticos se explican unos a otros”.[17] Ahora, tu podrías idear todo tipo de explicaciones para cada una de ellas, pero cada explicación adicional agrega complejidad. La mejor explicación es que estamos tratando con registros veraces.

¿Las Palabras de Jesús?

La forma en que citamos a las personas no puede ser leída de nuevo en los Evangelios. Toma algunas de las citas de este post. Probablemente esperas que use las palabras exactas citadas. Si hago omisiones, esperas que lo indique con puntos suspensivos. Si agrego palabras, esto se hace con corchetes. Sin embargo, no podemos volver a leer esto en los Evangelios para averiguar si tenemos las palabras de Jesús.

Por lo tanto, cuando miramos los Evangelios y vemos que tienen a Jesús diciendo palabras diferentes en el mismo incidente, eso no implica que no tengamos las palabras de Jesús. La distinción clásica aquí es entre tener la ipsissima verba (las mismas palabras) y el ipsissima vox (la misma voz). Para utilizar un ejemplo moderno, nuestra comprensión moderna de la cita directa se centra en las mismas palabras. Cuando parafraseamos los pensamientos de alguien o lo ponemos en nuestras propias palabras, nos centramos en la voz misma.

Entonces, ¿tenemos la misma voz de Jesús en los Evangelios? Veamos algunas de las pruebas.

Preparando el escenario

Si los autores evangélicos estuvieran poniendo palabras en la boca de Jesús, un poco del texto es sorprendente. En la iglesia primitiva, el papel de la circuncisión fue enormemente debatido. ¿Por qué los autores de los evangélios no harían que Jesús hablara sobre este tema?

Genialidad

Todos conocemos la Regla de Oro: “cualquier cosa que desees que los demás te hagan, hazla también a ellos” (Mateo 7:12) y “como quieras que los demás te hagan, hazlo con ellos”. (Lucas 6:31) Si esta es la primera articulación de la forma positiva de este mandamiento, trazarla a alguna forma que Jesús sabría que es difícil. Puesto que es más sencillo pensar que una persona se le ocurrió en lugar de Mateo y Lucas que lo inventaban de forma independiente o postula una tercera fuente desconocida que entonces se supone que influye en los dos de una manera que los hace ponerlo en los labios de Jesús , esto es una indicación de que tenemos las palabras de Jesús.

Parábolas

Jesús habla en historias cortas. Jesús cuenta más de 40 parábolas en los Evangelios. Estas son algunas razones para suponer que Jesús realmente las dijo: (1) Hay pocas o ninguna parábola en la literatura judía anterior (el Antiguo Testamento, los Rollos del Mar Muerto y los apócrifos) y pocas utilizadas por los primeros cristianos fuera del Nuevo Testamento; (2) si queremos negar que Jesús los dijo, entonces tenemos que multiplicar a los inventores y así hacer la explicación más complicada (especialmente una vez que observamos que esencialmente murieron después de los Evangelios); y (3) parábolas como la del sembrador, el buen samaritano y otros son vistos como la obra del genio y así se explican mejor por tener una fuente singular.[18] Se observa más confirmación en el hecho de que las parábolas de Jesús a menudo incluyen elementos tradicionales (un rey, siervos, un banquete, por ejemplo) con el fin de llegar a una conclusión sorprendente. Así que un escenario en la Palestina del siglo I tiene mucho sentido.

El hijo del hombre

Este es otro factor que parece irrupción con Jesús y luego desaparece. La frase “Hijo del Hombre” se encuentra en los labios de Jesús a menudo. Sin embargo, rara vez se encuentra en el resto del Nuevo Testamento y está ampliamente ausente del resto de la literatura cristiana primitiva. Puesto que la frase se encuentra en los cuatro evangelios y en todos los tipos diferentes de material, lo mejor es ver esto como volver a Jesús.

¿Qué hay de Juan?

Para sacudir primero nuestras expectativas, quiero que pensemos en nuestra experiencia normal. Considérese a sí mismo y a las personas que conoce. ¿Normalmente sólo hablas en breves declaraciones y parábolas? O, en cambio, a menudo hablas en formas más largas de discurso, tal vez hablando durante 5-10 minutos seguidos, si no más una vez que incluimos algunas interjecciones por otros. Lo más probable es que seamos mucho más pesados en las formas más largas del discurso. Basándose en eso, la forma de discurso en Juan parece más probable que provenga de alguien sobre las breves y piadosas declaraciones y parábolas de los Sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas). Así que el hecho de que Juan es como Juan, no debe ser sorprendente en absoluto.

Sin embargo, Williams también cita algunas razones para pensar que John y los Sinópticos se basan en material común.[19] En primer lugar, destaca lo que se conoce como el rayo Johannine. Aquí es de Mateo 11:25-27, “En ese momento Jesús declaró: ‘Te agradezco, Padre, Señor de los cielos y de la tierra, que has ocultado estas cosas de los sabios y del entendimiento y las has revelado a los niños pequeños; Sí, Padre, por tal fue tu gentil voluntad. Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre, y nadie conoce al Hijo excepto el Padre, y nadie conoce al Padre excepto al Hijo y a cualquiera a quien el Hijo elija revelarlo’. Ahora, tal vez no hayas leído los Evangelios para tener un sentido de su lenguaje y escritura. Sin embargo, si este pasaje no se encuentra en ninguno de los Evangelios, alguien lo compuso, y luego pidieron a los eruditos que averiguaran en qué Evangelio encajaría mejor, la respuesta clara sería Juan. Por lo tanto, cuando Juan tiene largas secciones sobre Jesús hablando de Dios como su padre y de sí mismo como el Hijo, esto encuentra confirmación en la Sinóptica.

Segundo, consideren el uso del Hijo del Hombre en los cuatro Evangelios. Si bien hay un debate considerable sobre la frase, Daniel 7 está ciertamente en el fondo en cierto sentido. Allí se recogen dos temas comunes en los puntos: (1) llegada y (2) autoridad. Sin embargo, son exactamente estos temas los que se encuentran detrás del uso del Hijo del Hombre en Juan. Esto encaja bien con volver a un orador común, Jesús.

Tercero, considere las apariciones de resurrección en Mateo y Juan. Ambos tienen a la mujer o a las mujeres aferrándose a Jesús. Ambos tienen a Jesús diciéndoles lo que tienen que hacer. Ambos tienen a Jesús refiriéndose a sus seguidores como “mis hermanos”. Así que hay una gran superposición aquí en lo que es más detalles menores. Por otro ejemplo, Juan no registra la oración en el jardín de Getsemaní acerca de quitar la copa, pero en su arresto Juan tiene a Jesús refiriéndose a su sufrimiento venidero con la palabra copa (Juan 18:11).

Aquí tampoco debemos olvidar las coincidencias no diseñadas discutidas anteriormente. Para refrescar la memoria, vuelva a visitar la sección sobre la alimentación de los 5.000.

¿Y el arameo?

El primer punto a hacer es que incluso si Jesús habló principalmente en arameo, entonces esto no significa que no tengamos la voz misma de Jesús en el texto griego. Si bien no hay una traducción perfecta, eso está muy lejos de decir que ha habido traducción errónea. Aun así, se debate el conocimiento linguístico de Jesús: “la idea todavía popular de que Palestina era un dominio exclusivamente arameo probablemente debe más al romance de la idea que a cualquier evidencia histórica dura”.[20]

Aquí hay un dato interesante que aprendí sobre este asunto. El consejo gobernante de Jerusalén fue llamado el Sanedrín. La mayoría de nosotros con cierta familiaridad con los Evangelios probablemente lo sabemos. Así que aquí está la parte interesante: Sanedrín es un nombre griego. Así que la influencia de la lengua griega claramente se extendió bastante.

Jesús creció en Nazaret, que estaba cerca de Séforis. Dada la ocupación de José y Jesús, es probable que hubieran participado en proyectos de construcción en Séforis y por lo tanto tuvieron contacto con la lengua griega. Más atestación se encuentra en las interacciones de Jesús con los griegos en Juan 12:23, el centurión en Mateo 8:5-13, la mujer griega en Marcos 7:26, y tal vez los herodianos en Marcos 12:13.[21]

Nada de esto significa que Jesús sólo hablaba griego. Sin embargo, todo esto pone en duda a Jesús sólo conocía el arameo. La compleja interacción entre diferentes culturas e idiomas se está sucediendo claramente en la Palestina del siglo I. Por lo tanto, no es sorprendente que Jesús supiera, y a veces enseñaba en griego. No importa el veredicto, nada de esto debería llevar a dudas sobre la fiabilidad de los Evangelios.

Conclusión

Hemos cubierto una serie de razones para pensar que tenemos las palabras de Jesús. Si bien esto no debe tomarse en el sentido moderno de las citas exactas, el hecho de que Jesús no se dirija a la circuncisión, el genio de los dichos, las parábolas y la frase Hijo del Hombre todos apoyan que tenemos confiablemente las palabras de Jesús. Juan no pone en duda esto debido al acuerdo en material. También es digno de mención que en Juan parece un mejor ajuste para la forma en que la gente habla sobre los dichos más cortos de los Sinópticos. Finalmente, mientras se debate el alcance del conocimiento de Jesús sobre diversas lenguas, nada de esto pone en duda la fiabilidad de los Evangelios.

¿Un texto corrompido?

Williams aborda esta pregunta mirando como el trabajo de Erasmo de Róterdam. El produjo la primera edición publicada e impresa del Nuevo Testamento griego. Sólo tenía dos manuscritos disponibles para su obra sobre los Evangelios. Además, ambos manuscritos provinieron del siglo XII. Así que Erasmo, estaba trabajando desde una base de texto muy pequeña y con manuscritos separados de los Evangelios por más de un milenio. Si la copia del escriba es pobre, entonces esperaríamos todo tipo de errores en el Nuevo Testamento griego de Erasmo.

Ahora tenemos un par de miles de manuscritos griegos para los Evangelios. También tenemos dos manuscritos de los cuatro Evangelios que son del 350 d.C.-Codex Vaticano y del Codex Sinaiticus. Además de esto, algunos fragmentos y copias tempranas pueden incluso venir del siglo II. La base del texto se ha ampliado considerablemente, mientras que la distancia cronológica se ha reducido masivamente. Entonces, ¿qué encontramos cuando comparamos las ediciones críticas modernas con el Nuevo Testamento griego de Erasmo?

Hay dos grandes diferencias. En primer lugar, está el final más largo de Marcos, el texto que viene después de Marcos 16:8. Segundo, hay doce versículos en Juan, Juan 7:53-8:11. Lo interesante aquí es que Erasmo habría conocido estas posibilidades. Uno de sus dos manuscritos le contó acerca de la incertidumbre sobre el final más largo de Marcos y omitió los versículos de Juan. Como escribe Williams: “En otras palabras, el hombre más sabio de la tierra en el siglo XVI no se habría sorprendido por ningún descubrimiento en los últimos cinco siglos que haya puesto en duda estos versículos”.[22] La duda de estos versículos muestra en realidad que no había ninguna autoridad general que imponga uniformidad en el texto.

Poco después de Erasmo surgió un hombre llamado Robert Estienne, también conocido como Stephanus. Es famoso por introducir números de verso en 1551. Además de los dos bloques más largos de texto que acabamos de mencionar, una comparación del Nuevo Testamento griego de Erasmo, una edición crítica moderna trae a la luz del día que hay once versos que no se encuentran en las ediciones modernas (por ejemplo, Mateo en la versión estándar en inglés saltos de 18:10 a 18:12.De estos once versos, Erasmo conocía la incertidumbre para tres de ellos. Así que cuando se suma la diferencia de versos entre la edición de Erasmus y la nuestra de hoy, Erasmo conocía la incertidumbre durante al menos 27 de los 35 versos. ¡Eso es 77%!

Todavía hay algunos casos en los que los eruditos modernos piensan que nuestras versiones actuales tienen demasiado texto. Esos versículos son Mateo 16:2b-3, Lucas 22:43-44 y Lucas 23:34a. Esto es sólo unos cuatro versículos de alrededor de 3.750 versículos en los Evangelios. En otras palabras, alrededor del 0,1%.

Pero, ¿qué pasa antes de las primeras copias que tenemos? Algunas consideraciones apuntan en contra de esto. En primer lugar, no hay razón para pensar que los primeros textos estaban en un estado de flujo. De hecho, sobre la base de la información cubierta anteriormente, tenemos todas las razones para pensar lo contrario. Dada la rápida difusión del cristianismo y, por lo tanto, de sus escritos, la idea de que el texto más antiguo se perdiera de alguna manera es extremadamente improbable. Finalmente, dado que los escribas en el mundo antiguo no eran autores, sino que eran, bueno, escribas, tienen todas las razones para transmitir fielmente el texto.

Contradicciones

El propósito no es disipar toda supuesta contradicción. Por un ejemplo, aunque haya contradicciones que no signifiquen que los Evangelios no sean fiables. El argumento es que los Evangelios son fiables y dignos de confianza, no que son inerrantes.

El enfoque de William es un enfoque de rotonda. En lugar de disipar las contradicciones más comúnmente citadas o las más difíciles, quiere que pensemos más profundamente en el tema. Para ello, destaca las “contradicciones formales deliberadas” en el Evangelio de Juan mismo y con 1 Juan, un libro que guarda similitudes estilísticas con el Evangelio de Juan.

El da seis ejemplos: (1) Dios ama al mundo (Juan 3:16) y no se supone que amemos al mundo (1 Juan 2:15); (2) las personas creyeron cuando vieron las señales de Jesús (Juan 2:23) y no creyeron (Juan 12:37); (3) conocen a Jesús y de dónde vino (Juan 7:28) y no lo conocen ni de dónde vino (Juan 8:14, 19); (4) si Jesús da testimonio de sí mismo, su testimonio no es verdadero (Juan 5:31) y lo contrario (Juan 8:13-14); (5) Jesús no juzga a nadie (Juan 8:15) y tiene mucho que juzgar (Juan 8:16, 26); y (6) Jesús no vino a juzgar (Juan 3:17; 12:47) y vino a juzgar (Juan 9:39).

Estas “contradicciones” son deliberadas. Nos hacen pensar más profundamente en las palabras y el tema en cuestión. Así que si sólo tenemos una familiaridad pasajera con el Evangelio de Juan y estamos buscando contradicciones, en realidad nos perderemos las sutilezas que tenemos a mano.

Teniendo en cuenta ese trasfondo, Williams analiza una cita de Bart Ehrman. En la cita, Ehrman destaca una contradicción en el Discurso de despedida (Juan 13-17) que se perdió durante años. Subraya que Pedro pregunta a dónde va Jesús (Juan 13:36), al igual que Tomás (Juan 14:5), pero luego en la misma comida y unos minutos más tarde Jesús pregunta por qué ninguno de ellos le pregunta a dónde va (Juan 16:5). Ehrman concluye que debe haber diferentes fuentes detrás de estos capítulos que den lugar a la contradicción.

Pero los puntos destacados anteriormente deberían atemperar tal conclusión. Después de todo, esto significa que el autor final creó una obra que (1) de alguna manera reunió varias fuentes tan bien que se perdieron durante 1900 años todavía (2) y contiene una contradicción flagrante a los pocos minutos de la lectura. Esa es toda una hazaña. En cambio, dada la naturaleza del Evangelio de Juan, parece más probable que Ehrman se haya perdido la ironía: Jesús va a la cruz y luego a su Padre, pero los discípulos se preguntan sobre asuntos más mundanos como dónde está caminando a continuación. El problema es que probar o disipar contradicciones se ha convertido en un asunto de puntuación de puntos.

El Evangelio de Juan, entonces, utiliza lo que parece contradicciones formales para hacer que el lector piense más profundamente. Para usar un ejemplo personal, encuentro que a menudo cuando estoy interactuando con personas que quiero decir lo contrario de lo que dicen, incluso si estoy de acuerdo formalmente con su declaración. Esto se refleja en el viejo adagio, una media verdad es toda una mentira. Empujar en una (incluso verdadera) dirección puede terminar distorsionando el todo.

Nada de esto implica que no haya contradicciones en los Evangelios. Esperamos que esto reoriente la forma en que abordamos estos asuntos. Por poner otro ejemplo, no podemos suponer que diferentes autores usaran la misma palabra de la misma manera. Tendemos a entender esto en la vida cotidiana, pero es fácil para todos nosotros olvidar cuando comenzamos a leer los Evangelios. No importa lo que uno termine concluyendo sobre este asunto, las meras contradicciones no prueban que los Evangelios no sean confiables. Si las contradicciones con otras obras literarias resultaran algo poco confiable, no habría una obra literaria confiable.

Cerrando

Por supuesto, se pueden dar explicaciones para todos estos hechos que todavía dejan los Evangelios poco fiables. Pero para llegar a estas explicaciones y luego apilarlas juntas es extremadamente improbable. Por lo tanto, las pruebas llevan a la conclusión de que los Evangelios son fiables. Sin embargo, esos milagros difíciles quedan. Aparte de los milagros, la mayoría de la gente probablemente no tendría mucho problema con que los Evangelios sean confiables. ¿Y qué hay de ellos? Bueno, las objeciones filosóficas no se deshacen del terreno. Si asumes que los milagros no pueden ocurrir, eso es simplemente una petición de principio. La idea de que los milagros rompen las leyes de la física simplemente asume que Dios no puede trabajar en el mundo. Y si uno quiere suponer que son tan improbables de tal manera que uno nunca puede creer racionalmente en milagros, así que simplemente no se lleva a cabo Probabilísticamente. Lo más que se podría decir es que ningún milagro ha superado el umbral necesario, pero eso no se puede no suele ser petición de principio.

Sin embargo, hay buena evidencia para un milagro. Aquí Williams se centra en la resurrección. Hemos tratado sobre este tema en Capturing Christianity antes, así que no dude en echar un vistazo a estos enlaces. Así que incluso los milagros pueden ser de confianza.

Los Evangelios no sólo son fiables para la historia, sino también para el mensaje. Una vez más, los humanos son ingeniosos y pueden llegar a un millón de explicaciones. Pero debemos dar un paso atrás y preguntar cuál es la mejor explicación de todo esto. Si toda la historia se cierne sobre Jesús, entonces se explica tanto: la historicidad de los Evangelios, la resurrección, la correspondencia entre el Antiguo Testamento y la vida de Jesús, el genio de Jesús, su carácter y más. Esto, sin embargo, es una suposición que implica algo más que un simple consentimiento cognitivo. No se trata simplemente de pedir que uno firme algunos hechos. Si esto es cierto, Jesús es verdaderamente señor. Lo único que Jesús no puede ser es moderadamente importante.

Como caso introductorio sobre la fiabilidad de los Evangelios, ¿Podemos confiar en los Evangelios de Peter Williams? es un sobresaliente. Es un libro que se puede leer fácilmente en pocos días, sin embargo, si esta revisión muestra algo, es un tesoro de información. ¿Podemos confiar en los Evangelios? De seguro. Jesús habla hoy mientras habla a sus primeros seguidores: “Sígueme“.

Notas

[1] Peter S. Williams, Can We Trust the Gospels?, loc. 193ff.

[2] Ibid., loc. 400ff.

[3] Ibid., loc. 500.

[4] Ibid., loc. 754ff.

[5] Ibid., loc. 888.

[6] Ibid., table 3.5.

[7] Ibid., loc. 936; emphasis original.

[8] Ibid., loc. 1058ff.

[9] Ibid., loc. 1140; emphasis original.

[10] Ibid., loc. 1259.

[11] Ibid., loc. 1300.

[12] Ibid., loc. 1308; citing R. Steven Notley.

[13] Ibid., loc. 1527.

[14] Ibid., loc. 1529.

[15] Ibid., loc. 1606ff.

[16] Ibid., loc. 1644.

[17] Ibid., loc. 1574.

[18] Ibid., loc. 1730ff.

[19] Ibid., loc. 1763ff.

[20] Ibid., loc. 1809.

[21] Ibid., loc. 1853.

[22] Ibid., loc. 1938.

 


Brett Lunn está realizando una Maestría en Teología en el ministerio cristiano, a través del Seminario Teológico Bautista del Sureste. Está interesado en los estudios bíblicos, la teología, la filosofía y más. Blogs en brettlunn.wordpress.com.

Blog Original: http://bit.ly/2Rv3efU

Traducido por Ricardo Flores.

Mi viaje hacia el cristianismo comenzó cuando examiné los evangelios con el fin de analizar las palabras de Jesús. Yo estaba interesado en Jesús nada más como una fuente de sabiduría antigua y mi curiosidad hacia su persona me hizo empezar a examinar cuidadosamente los evangelios. Me impresionó de inmediato la presencia de lo que yo llamo “Apoyo involuntario entre testigos”; una característica que a menudo veo en varias declaraciones de testigos en la escena del crimen. Esto me hizo examinar los evangelios con mucho más detalle y eventualmente apliqué los principios del Análisis de Declaración Forense (Forensic Statement Analysis) al Evangelio de Marcos.

Escribí Cold-Case Christianity desde la perspectiva de un detective de casos congelados (casos sin resolver durante muchos años) examinando las declaraciones de los autores de los evangelios y probando su credibilidad como testigos presenciales. Sin embargo, varios escépticos han cuestionado esta premisa fundamental y han cuestionado si los evangelios son relatos de testigos presenciales en primer lugar. Una objeción importante es el hecho de que los escritores de los evangelios a menudo incluyen información de eventos que simplemente no podrían haber observado personalmente (es decir, los relatos del nacimiento en Mateo o Lucas y varios momentos en donde Jesús es descrito estando solo). ¿Cómo pueden los evangelios ser relatos de testigos si se incluyen hechos que los autores no pudieron haber presenciado? Al leer las declaraciones de testigos presenciales de casos congelados que fueron investigados originalmente hace décadas, encuentro que estas declaraciones incluyen tres tipos de información de primera mano:

Experiencia de primera mano

Los testigos presenciales incluyen descripciones de eventos y sucesos que ellos personalmente observaron y experimentaron.

Acceso de primera mano

Los testigos presenciales incluyen descripciones de eventos y sucesos que no observaron personalmente, pero estaban al tanto debido a la información proporcionada a ellos por alguien más en ese momento.

Conocimiento de primera mano

Los testigos presenciales incluyen descripciones de las condiciones culturales generales y verdades que eran parte del conocimiento común de la época, a pesar de que ellos no tenían experiencia directa u observación en la que basarse.

Es cierto que, en la mayoría de las cortes de los juicios criminales, la “experiencia de primera mano” y el “conocimiento de primera mano” suelen ser las únicas partes del testimonio que son admitidos como evidencia. La parte del testimonio que yo llamo “acceso de primera mano” no se toma en cuenta por ser “de oídas” (porque la fuente original de esta información no está disponible para el interrogatorio). Pero esto no significa que la información de esta categoría sea falsa o inválida. Existen una serie de condiciones en las que estos “testimonios de oídas” son admisibles en los casos penales, pero el estándar de aceptación en los procesos penales está cuidadosamente diseñado para ofrecer la máxima protección posible a los que están siendo acusados de cometer un delito. Preferimos tener a un centenar de personas culpables libres que condenar a una persona inocente. Por esta razón, queremos ser capaces de interrogar cuidadosamente a los testigos que están proporcionando información acusatoria.

Pero este alto estándar asociado con el testimonio de oídas es completamente irracional al examinar las afirmaciones de los testigos relacionados con los acontecimientos históricos. Una vez que un testigo presencial de un evento histórico muere, todo lo que este testigo dijo ya no está abierto a un interrogatorio. Bajo este estándar de la corte, tendríamos que ignorar todo lo que no puede ser declarado por un testigo viviente (y por lo tanto interrogado cuidadosamente). Si aplicamos esta norma a nuestra vida personal, ninguno de nosotros podría tener confianza en nuestra propia historia familiar más allá de nuestros padres o abuelos que aún viven. Es un estándar inaceptablemente alto al examinar las afirmaciones de los testigos relacionados con los acontecimientos históricos. Los testigos presenciales aportan información a la luz de su propia experiencia personal y su observación, su propio acceso a la información de otros testigos vivientes, y su propio conocimiento profundo de la cultura en la que viven. Me parece que esto es cierto en todos los casos en que he trabajado. El hecho de que un testigo presencial opte por proporcionar información de “acceso de primera mano” no desacredita lo que ellos están proveyendo de “experiencia de primera mano” o “conocimiento de primera mano”. De hecho, la inclusión de datos adicionales simplemente proporciona al investigador más datos para investigar, corroborar y presentar al jurado.

 


J. Warner Wallace tiene una trayectoria de más de 25 años como policía y detective, posee un Master en Teología por el Seminario Teológico Golden Gate Baptist y es profesor adjunto de Apologética en la universidad de BIOLA.

Blog Original: http://bit.ly/2mjmBwg

Traducido por José Giménez Chilavert

By Ryan Leasure

When I was a kid, I considered Batman to be my favorite superhero. Unlike other superheroes who could fly, see through walls, or turn into green giants, Batman fought crime in Gotham City through more conventional means. He was a great fighter, used cool gadgets, had an awesome suit, and drove a cool car. In this way, Batman was more realistic than his fellow superheroes. Now suppose I truly believed that Batman was a real person. After all, I had seen him on the silver screen and at the occasional Halloween party. My friends, however, thought it was ridiculous and tried to erase this idea from my brain. However, no matter what they said, I remained convinced of his existence.

Until one day, my friend suggested that we visit Batman in Gotham City. This sounded like a great plan to me, I wasted no time packing my bags, with all my Batman shirts, and started dreaming of being by my superhero’s side. There was one final step left. I needed to buy tickets to Gotham City, so I grabbed my computer and started searching for the next available flight, except I couldn’t find any! I searched vigorously for hours, but alas, I ended up empty-handed, with no ticket.

My friend, who was more astute than I thought, took this opportunity to explain to me why I couldn’t find a plane ticket: Gotham City doesn’t exist. To prove him wrong, I quickly Googled the city’s location, only to find that it was nowhere to be found. After all these years of thinking that Gotham City was located where New York City was, I felt dejected. This was a bad sign, since if Gotham City isn’t real, then Batman probably isn’t either.

IS NAZARETH A REAL PLACE?

For years, Jesus mythologists have argued that Nazareth, like Gotham City, was fictional. The argument goes, if Nazareth didn’t exist, then Jesus didn’t exist either. After all, the Gospels repeatedly state that Jesus came from Nazareth ( Mk 1:24 ; Jn 1:45 ).

So if you prove that Nazareth didn’t exist, you can prove that Jesus didn’t exist either. Skeptics make this claim based on the fact that the Old Testament, the Jewish historian Josephus , and the Jewish Talmud never mention Nazareth. Surely, the argument goes, all three of these primary sources would have mentioned Nazareth if it were a real place. What are we to make of this claim? Was Nazareth a real place? Yes, and there is evidence.

ARCHEOLOGY

In 1962, archaeologists in Israel discovered a tablet in Aramaic that listed twenty-four different priestly families and their locations. The location of one priestly family was, you guessed it, Nazareth. The traditional dating of this list goes back to 70 AD, indicating that Nazareth was a real place in the first century.

Furthermore, further archaeological discoveries provide additional evidence of Nazareth’s existence. Within the city, archaeologists excavated two houses in 2006 and 2009, which match a typical dwelling in first-century Rome. Inside the houses, they found doors, windows, a shaft and cooking pots.

In addition, archaeologists discovered first-century tombs just outside the city, which fits with Jewish customs that forbade burying corpses inside the city. Likewise, pottery dating back to the first century was discovered inside the tombs. The evidence is so compelling that archaeologist Jack Finegan says, “From the tombs… one can conclude that Nazareth was a heavily Jewish settlement in the Roman period.”

CAN ANYTHING GOOD COME OUT OF NAZARETH?

Based on excavations, scholars suggest that ancient Nazareth was a small hillside village of about sixty acres, with a maximum population of 500 people. This fits nicely with Nathanael’s dismissive comment in John 1:46 when he asked, “Can anything good come out of Nazareth?” You’d think that if you were making up a religious hero, you’d give him a more prominent hometown. The Gospel writers had no motivation to make up this detail about Jesus.

CAESAR’S DECREE

Perhaps the most important discovery from ancient Nazareth is a marble slab measuring 24 by 15 inches. Archaeologists date this piece to the first half of the first century, probably during the reign of Emperor Claudius (AD 41-54).

On this slab is a decree from Caesar himself stating that if anyone steals a body from any of the tombs, they will suffer capital punishment. It is necessary to keep in mind that we are talking about Caesar, the most powerful man in the world, and a small rural village of 500 people thousands of miles away. What would compel Caesar to care about grave robbers in Nazareth? This would be the equivalent of the President of the United States addressing a grave robber in a small rural town in North Dakota.

It seems that Caesar had heard stories of Jesus of Nazareth rising from the dead. He had probably also heard that Jesus’ disciples stole his body from the tomb. No doubt lost in the shuffle were the exact details that Jesus of Nazareth rose from the dead in Jerusalem.

We know for certain that Claudius was aware of Christianity because he expelled all Christians from Rome in AD 49. Suetonius , a 2nd century Roman historian writes that Claudius “expelled the Jews from Rome constantly making riots at the instigation of Chrestus.” Luke also reports this event in Acts 18:2. Apparently, the Christian preaching that Jesus was the promised Messiah caused quite a stir among the Jewish community.

Think about how this radical claim would have caused dissension. The Jews had maintained a strict monotheistic faith for thousands of years, and now suddenly some of their own were claiming that Jesus of Nazareth is Lord. Perhaps violence was involved. It’s hard to know for sure, but it was significant enough to cause Claudius to drive everyone out of his city.

WHAT DOES THIS PROVE?

Unlike Gotham City, Nazareth was a real city in the Galilee region of first-century Rome. Archaeology confirms its existence several times over, as not only have we found ancient houses, pottery, and tombs, but we also know that Caesar wrote a special decree for the people of Nazareth not to remove bodies from tombs, or else they would die. It is likely that he wrote this proclamation in connection with the story that Jesus rose from the dead.

These archaeological findings do not necessarily prove Jesus’ existence, but they do corroborate the Gospels’ claims that Jesus came from Nazareth. To learn more about how we know Jesus was a real person, you can check out an article I wrote here.

Skeptics continue to cast doubt on the Gospels, and more specifically, on Jesus of Nazareth. However, archaeology continues to confirm the accuracy of the biblical narrative. Based on the archaeological findings discussed above, I believe it is safe to say that the claim that Jesus came from Nazareth is not fake news.

 


Original Blog: http://bit.ly/2BdyWWw

Translated by Rudy Ordoñez Canelas

Edited by Maria Andreina Cerrada

Por Brian Chilton

Durante las últimas semanas, hemos investigado a los autores de los Evangelios y el libro de Hechos. En este artículo, examinamos la evidencia del Evangelio de Juan. ¿Quién escribió el Cuarto Evangelio? Como hemos visto en artículos anteriores, este artículo examinará al autor propuesto, las evidencias internas y externas de la autoría, la fecha y la ubicación y la audiencia prevista para el Cuarto Evangelio.

Evangelio San Juan Autor

Autor propuesto por tradición

La tradición de la Iglesia afirma que Juan el apóstol escribió el Cuarto Evangelio mientras pastoreaba como un anciano en Éfeso. ¿La evidencia respalda esta suposición?

Evidencia interna

Internamente, como los otros Evangelios, el autor no tiene nombre. Sin embargo, una lectura clara del Cuarto Evangelio denota que el que se llama el discípulo amado, o el discípulo a quien amaba Jesús, también es el autor del libro. La frase “el discípulo a quien Jesús amaba” aparece cinco veces en el Cuarto Evangelio. Este discípulo tiene un papel prominente incluso al punto que Pedro pregunta sobre el ministerio del discípulo amado en Juan 21. Hijo de Zebedeo, cumple con este criterio al igual que Santiago, el hermano de Juan. Sabemos que Santiago, hijo de Zebedeo, murió en los años 40 d.C. (Hechos 12: 1-5). El amado de Jesús aparece con Pedro en 13: 23-24; 18: 15-16; 20: 2-9; y en el capítulo 21. Juan también se encuentra con Pedro en Lucas 22: 8; Hechos 1:13; 3-4; 8: 14-25; y Gálatas 2: 9. Entonces, solo Juan cumple los criterios necesarios para la autoría del Cuarto Evangelio. La pregunta de Pedro en Juan 21 indica que el autor era anciano y reflexionaba sobre su vida con Jesús y los apóstoles.

Evidencia externa

Al referirse al autor del Cuarto Evangelio, el padre de la iglesia primitiva Ireneo (c.130-202 d.C.) escribe:

Además, enseñan que Juan, el discípulo del Señor, indicó al primer Ogdoad, expresándose en estas palabras: Juan, el discípulo del Señor, deseando exponer el origen de todas las cosas, para explicar cómo el Padre produjo el todo, establece un cierto principio, -es decir, que fue engendrado primero por Dios, a cuyo Ser ha llamado tanto el Hijo unigénito como a Dios, en quien el Padre, después de una manera seminal, dio a luz todas las cosas.[1]

Clemente de Alejandría (hacia 150-215 d.C.), citado por el historiador de la iglesia Eusebio de Cesárea (c. 263-339 d.C.) denota lo siguiente:

De nuevo, en los mismos libros, Clemente ha establecido una tradición que había recibido de los ancianos antes que él, con respecto al orden de los Evangelios, con el siguiente efecto. Él dice que los Evangelios que contienen las genealogías fueron escritos primero, y que el Evangelio según Marcos fue compuesto en las siguientes circunstancias:

Pedro, habiendo predicado la palabra públicamente en Roma, y por el Espíritu proclamó el Evangelio, los que estaban presentes, que eran numerosos, le suplicaron a Marcos, ya que él lo había atendido desde un primer momento, y recordó lo que se había dicho, anotar lo que se había hablado al componer el Evangelio, se lo entregó a quienes le habían hecho la petición; lo cual, llegando al conocimiento de Pedro, no lo obstaculizó ni alentó. Pero Juan, el último de todos, al ver que lo que era corpóreo se exponía en los Evangelios, en la súplica de sus amigos íntimos, e inspirado en el Espíritu, compuso un Evangelio espiritual.[2]

Ignacio de Antioquía (c. 35-108 d.C.) cita el Evangelio de Juan con bastante frecuencia cuando escribe una epístola a los antioqueños. La cita de Ignacio del Cuarto Evangelio ilustra que el libro fue visto de una manera positiva y autoritativa. Ignacio se observa como un discípulo de Juan el apóstol junto con Policarpo. El Martirio de St. Ignacio observa lo siguiente:

Por lo tanto, con gran prontitud y alegría, a través de su deseo de sufrir, descendió de Antioquía a Seleucia, desde donde partió. Y después de una gran cantidad de sufrimiento llegó a Esmirna, donde desembarcó con gran alegría, y se apresuró a ver al santo Policarpo, [anteriormente] su compañero de discípulo, y [ahora] obispo de Esmirna. Porque ambos tenían, en los viejos tiempos, discípulos de San Juan Apóstol. Siendo llevado luego a él, y habiéndole comunicado algunos dones espirituales, y gloriándose en sus ataduras, le suplicó que trabajara con él para el cumplimiento de su deseo; sinceramente preguntando esto a toda la Iglesia (porque las ciudades y las Iglesias de Asia habían acogido al hombre santo a través de sus obispos, presbíteros y diáconos, todos apresurándose a recibirlo, si de algún modo recibían de él algún don espiritual), pero, sobre todo, el santo Policarpo, que, por medio de las bestias salvajes, que pronto desaparecería de este mundo, podría manifestarse ante el rostro de Cristo.[3]

Se podría dar mucho más en cuanto a la evidencia externa. Sin embargo, la información presentada debería ser suficiente para nuestros propósitos.

Fecha

La evidencia sugiere que el Evangelio de Juan fue el último, escrito en algún momento después del año 70 d.C. Parece que Juan pudo haber sido escrito entre mediados de los 80 y principios de los 90, ya que pudo haber servido como pastor de la iglesia de Éfeso.

Ubicación y audiencia

El testimonio de Juan se conserva mientras se desempeña en Éfeso en Asia Menor. Por lo tanto, escribe a la gente de esa área, pero también a las generaciones futuras de la iglesia. Quizás es por eso que Clemente de Alejandría lo llama un “evangelio espiritual”.

Conclusión

Creo que Juan el apóstol escribió el Evangelio por dictado. Es decir, lo más probable es que Juan haya proporcionado el material a un amanuense. El amanuense documentó las palabras del apóstol anciano y agregó la adenda al Cuarto Evangelio y el título “el discípulo a quien Jesús amaba” en referencia al apóstol. Creo que la evidencia es bastante fuerte para Juan, el hijo de Zebedeo, autor del Cuarto Evangelio. Las afirmaciones en contrario[4] aportan más preguntas que respuestas. Por ejemplo, ¿por qué los otros Evangelios no elevan a los otros candidatos sugeridos a una luz más elevada? ¿Cómo es que Juan es un discípulo del círculo interno en los otros Evangelios y está perdido en prestigio en el Cuarto Evangelio si Juan no es el autor?[5] Para reiterar, creo que se empleó un amanuense en la formación del Evangelio. Pero el uso de un amanuense no niega la mano del apóstol por escrito. Entonces, para aquellos que erróneamente afirman que el apóstol no pudo haber formado un documento como este, tal argumento se disipa si se emplea un amanuense. Todavía es muy posible con el conocimiento obtenido por Jesús y su empleo anterior que Juan, hijo de Zebedeo, podría haber escrito todo el Evangelio a mano. Pero, prefiero pensar que se empleó un amanuense.

Notas

[1] Ireneo de Lyon, “Irenæus against Heresies, 1.8.5.” En Los Padres Apostólicos con Justino mártir e Ireneo, ed. Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 328.

[2] Clemente de Alejandría, “Fragmentos de Clemens Alexandrinus”, en Padres del siglo II: Hermas, Tatiano, Atenágoras, Teófilo y Clemente de Alejandría (Total), ed. Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe, trad. William Wilson, vol. 2, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 580.

[3] Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe, eds., “El martirio de Ignacio”, en Los Padres Apostólicos con Justino Mártir e Ireneo, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, Nueva York: Christian Literature Company, 1885), 130.

[4] Ben Witherington, III sostiene que Lázaro fue el autor del Cuarto Evangelio.

[5] Por ejemplo, parece claro que el discípulo amado fue uno de los más conocidos. Juan el apóstol tiene tal estado.

 


Brian Chilton es el fundador de BellatorChristi.com y es el anfitrión de The Bellator Christi Podcast. Recibió su Maestría de Divinidad en Teología de la Liberty University (con gran distinción); su Licenciatura en Ciencias en Estudios Religiosos y Filosofía de la Gardner-Webb University (con honores); y recibió la certificación en Christian Apologetics de la Biola University. Brian está actualmente estudiando en el Ph.D. Programa de Teología y Apologética en la Liberty University. Brian es miembro de pleno derecho de la International Society of Christian Apologetics y de la Christian Apologetics Alliance. Brian ha estado en el ministerio por más de 14 años y sirve como pastor de la Huntsville Baptist Church en Yadkinville, Carolina del Norte.

Blog Original: http://bit.ly/2mTUktv

Traducido y editado por Jairo Izquierdo

He trabajado en más casos relacionados a testigos de los que pueda contar. Una carrera policíaca te pondrá en contacto directo con testigos a diario, desde la primera noche en el trabajo. Después de entrevistar a literalmente a miles de testigos a lo largo de veinticinco años, creo que he aprendido algo acerca de testimonios de testigos confiables. Quiero compartir tres características simples de testimonios de testigos confiables y relacionar estas tres características a los Evangelios:

Los testigos confiables nunca están de acuerdo

En todos los casos que he trabajado, desde casos de hurto y asalto simples hasta robos violentos y homicidios, todavía no tengo un solo caso en el que los testigos del evento estuvieron de acuerdo en todos los detalles. Nunca sucedió. Aprendí que la perspectiva es importante, y no es sólo la perspectiva física la que determina qué es lo que un testigo vio o no vio. Cuando estás mirando a través del cañón de la pistola de un ladrón, tienes la tendencia de perder ciertos detalles que son advertidos por el testigo que está mirando desde el otro lado de la tienda de licores. Hay muchos factores que contribuyen a la percepción de un evento. La ubicación física, la experiencia pasada, la familiaridad con una característica de la escena del crimen; los distintivos físicos, emocionales y psicológicos de un testigo juegan un papel en lo que ve y cómo comunica este testimonio después de los hechos. No hay dos personas iguales, por lo que no hay dos personas experimentan un evento exactamente de la misma manera. Si tienes tres testigos en un caso de asesinato, espera tres versiones ligeramente diferentes del evento. No entres en pánico, eso es normal. De hecho, cuando tres testigos diferentes me dicen exactamente lo mismo, empiezo a sospechar.

Los testigos confiables generan preguntas

Cuando era un investigador joven e inexperto, solía pensar que un testigo respondería a todas mis preguntas acerca de un evento. Desearía que fuera cierto, pero la realidad es que cada pregunta que un testigo contesta, usualmente genera una nueva pregunta. A veces incluso los testigos generan más preguntas de las que han respondido. He trabajado en muchos casos de homicidios en los que un testimonio fue registrado hace décadas, en el momento de la investigación original. Después de leer el testimonio, me quedo con algunas preguntas problemáticas ¿Cómo pudo haber ocurrido el crimen de la manera en que el testigo lo describió? ¿Cómo podría haber hecho el sospechoso lo que el testigo dijo que hizo? Hay momentos en los que un testimonio parece no tener sentido. Pero después de hojear el expediente del caso al testimonio siguiente, las preguntas planteadas por el primer testigo ocular a veces son contestadas por el segundo observador del evento. Llamo a esto “Soporte Involuntario entre Testigos”; esos momentos en los que un testigo ocular plantea preguntas que, involuntariamente, son contestadas por un segundo observador. He visto tantas veces esto en los últimos 25 años, que he llegado a reconocerlo como una característica de testimonios de testigos confiables.

Los testigos confiables a veces se equivocan

A veces un testigo ocular declara algo erróneo. De hecho, he visto esto en varias ocasiones a lo largo de mi carrera. Los testigos son personas y las personas cometen errores. Pero el hecho de que un testigo pueda estar equivocado acerca de un detalle o elemento en particular del delito no necesariamente lo descalifica a ellos o hace que su testimonio sea poco confiable. Si ese fuera el caso, nunca seríamos capaces de procesar a nadie por nada. Al examinar la confiabilidad de un testigo ocular y encontrar algún error de hecho, tengo que determinar (1) si el aspecto erróneo de la declaración es relevante para las partes más importante  del caso, y (2) la razón por la que el testigo obtuvo mal el detalle mal en primer lugar. Si una víctima de robo identifica erróneamente el tipo de camisa que el sospechoso llevaba en el momento del robo, tengo que preguntarme a mí mismo si esta identificación errónea hace de la víctima un testigo poco confiable. ¿Existe alguna razón por la cual el estrés de la situación pudo haber causado que la víctima se enfoque en temas que no sean el tipo de la camisa del ladrón? ¿El tipo de camisa fue registrado por algún otro medio (como un video de vigilancia) que puede ayudar a determinar la verdad del asunto? ¿La identificación errónea de la camisa hace alguna diferencia en el caso en general? ¿Es la víctima precisa sobre otros detalles más significativos del crimen? Un testigo puede estar equivocado sobre un detalle en particular, pero aun así sigue siendo confiable como testigo.

Ahora echemos un vistazo a los Evangelios. Los escépticos a menudo afirman que las variaciones entre ellos son evidencia de su falta de fiabilidad. Como un detective que ha trabajado en varios casos de testigos oculares, pienso que sus variaciones están en un rango esperado y aceptable. Y, al igual que otros casos que involucran a más de un testigo ocular, me parece que algunos hechos de los evangelios generan tantas preguntas como parecen responder. Interesantemente, también veo el esperado “Soporte Involuntario entre Testigos” entre los Evangelios (de lo cual hablaremos en el próximo post); este soporte es precisamente lo que he visto en los casos de homicidios congelados (cold case homicides) que he trabajado. Por último, permíteme decir algo sobre la inerrancia y la confiabilidad. Aunque creo que las narraciones evangélicas originales son inerrantes (infalibles, sin errores); no necesito este estándar para confiar en lo que los Evangelios tienen que decir sobre Jesús. Ten en mente que los testimonios confiables a veces son incorrectos respecto a algún detalle en particular. Esto no necesariamente los descalifica, especialmente si (1) el detalle no es esencial, (2) se puede entender a partir de algunos testimonios o pruebas adicionales, y (3) si el error por parte del testigo puede ser explicado. La Inerrancia no es requerida en los testigos de  las cortes judiciales, la Confiabilidad lo es. Con un estándar muy inferior al que los evangelios poseen, los documentos aún pueden considerarse fiables.

Pasé los primeros nueve años de mi carrera investigando crímenes como un ateo comprometido. Incluso entonces, habría aprobado la idea de que los testigos que no logran ponerse de acuerdo en todos los detalles, generan preguntas con cada respuesta y son imprecisos en algún detalle del evento, aún podrían ser considerados como testigos confiables. Incluso mis antiguos criterios de ateo para los testigos habrían sido suficientes para hacer el caso para la confiabilidad de los evangelios. Ahora sé que los evangelios en realidad superan lo que requeridos para considerarlos fiables.

 


J. Warner Wallace tiene una trayectoria de más de 25 años como policía y detective, posee un Master en Teología por el Seminario Teológico Golden Gate Baptist y es profesor adjunto de Apologética en la universidad de BIOLA.

Traducido por José Giménez Chilavert

Una persona me preguntó sobre la corroboración y quería saber si había suficiente evidencia más allá de los Evangelios para verificar la fiabilidad de su testimonio. Comencé ayudándole a entender la naturaleza de la evidencia corroborativa y la información limitada que normalmente ofrecen esas pruebas. Cada pieza de evidencia corroborativa generalmente se refiere (y verifica) sólo a un punto en particular, un pequeño aspecto del testimonio del cual nosotros inferiremos la “razonabilidad” de la cuenta de mayor. Una prueba que corrobora siempre es limitada; Se refieren solamente a un pequeño aspecto del evento en cuestión. Incluso con estos límites, sin embargo, los Evangelios están bien corroborados. He escrito un capítulo sobre esto en mi libro, Cristianismo Caso sin Resolver, pero aquí está un breve resumen de las pruebas “más allá de los Evangelios”:

Antiguas “Admisiones Reluctantes”

Autores e historiadores no cristianos de la antigüedad mencionan a Jesús o a sus seguidores en varias ocasiones, aunque niegan su Deidad o las afirmaciones de sus seguidores. Si bien estas fuentes antiguas eran hostiles a las pretensiones del Nuevo Testamento, confirmaron de forma renuente (de mala gana, a regañadientes) elementos clave de la narrativa del Evangelio.

Josefo (37-101 DC)

Cuando se examina la modesta descripción de Jesús redactada por Josefo, es claro que este historiador judío afirmó renuente lo siguiente: Jesús vivió en Palestina, era un hombre sabio y un maestro, realizó hechos sorprendentes, fue acusado por los judíos, crucificado bajo Pilatos y tenía seguidores llamados cristianos.

Talo (52 DC)

Mientras Talo parece negar el aspecto sobrenatural de las narraciones evangélicas, repitió y afirmó renuente lo siguiente: Jesús vivió, fue crucificado y hubo un terremoto y oscuridad en el lugar de su crucifixión.

Tácito (56-120 DC)

Cornelio Tácito (conocido por su análisis y examinación de documentos históricos y considerado uno de los historiadores antiguos más confiables) describió la respuesta de Nero al gran incendio de Roma y afirmó renuente lo siguiente: Jesús vivió en Judea, fue crucificado en tiempos de Poncio Pilato, y tenía seguidores que fueron perseguidos por su fe en Cristo.

Mara Bar-Serapion (70 DC)

En algún momento después del 70 DC, este filósofo sirio, escribiendo para alentar a su hijo, comparó la vida y persecución de Jesús con la de otros filósofos que fueron perseguidos y afirmó

renuente lo siguiente: Jesús era un hombre sabio e influyente que murió por sus creencias, sus seguidores adoptaron esas creencias y vivieron vidas que las reflejaban.

Flegón (80-140 DC)

Flegón escribió “Crónicas” alrededor de 140 DC y afirmó renuente los siguientes detalles acerca de Jesús: Jesús tenía la capacidad de predecir con exactitud el futuro, fue crucificado bajo el reinado de Tiberio César y demostró sus heridas después de que resucitó.

Descubrimientos arqueológicos

Se han escrito muchos volúmenes sobre el soporte arqueológico para el Antiguo y el Nuevo Testamento, incluyendo esta breve lista de confirmaciones arqueológicas:

Quirinio/Cirenio

Lucas escribió que José y María regresaron a Belén porque un gobernador sirio llamado Quirinio estaba llevando a cabo un censo (Lucas 2: 1-3). Los descubrimientos arqueológicos en el siglo XIX revelaron que Quirinio (o alguien con el mismo nombre) era también un procónsul de Siria y Cilicia entre el 11 AC hasta la muerte de Herodes. El nombre de Quirinio fue descubierto en una moneda de este periodo de tiempo, y sobre la base de una estatua erigida en Antioquía de Pisidia.

Erasto

En Romanos 16:23, Pablo escribió: “Los saluda Erasto, tesorero de la ciudad”. Un pedazo de pavimento se descubrió en Corinto en 1929 confirmando su existencia.

Lisanias

Lucas describe un tetrarca llamado Lisanias y escribió que este hombre reinó sobre Abilene cuando Juan el Bautista comenzó su ministerio (Lucas 3: 1). Se han descubierto dos inscripciones que mencionan a Lisanias. Una de ellas, fechada entre los años 14-37 DC, identifica a Lisanias como el tetrarca en Abila, cerca de Damasco.

Iconio

En Hechos 13:51, Lucas describe esta ciudad en Frigia. Algunos escritores antiguos (como Cicerón) escribieron que Iconio estaba ubicado en Licaonia, en lugar de Frigia, pero fue descubierto un monumento en 1910 que confirmó que Iconio se encuentra en Frigia.

La Piscina de Betesda

Juan escribió acerca de la existencia de una piscina de Betesda (Juan 5: 1-9) y dijo que estaba ubicada en la región de Jerusalén, cerca de la puerta Probática, rodeado de cinco pórticos. En 1888, los arqueólogos comenzaron a excavar el área cerca de la Iglesia de Santa Ana en Jerusalén y descubrieron los restos de la piscina, con pasos para entrar de un lado y cinco pórticos en el otro lado.

Politarca

Durante muchos siglos, Lucas fue el único escritor antiguo que utilizó la palabra “Politarca” para describir a “los gobernantes de la ciudad.” Los escépticos dudaban de que se tratara de un término griego hasta que fueron descubiertas diecinueve inscripciones. Cinco de ellas en referencia a Tesalónica (la misma ciudad en la que Lucas afirmaba haber oído el término).

La Piscina de Siloé

Juan escribió acerca de la “Piscina de Siloé” (Juan 9: 1-12) y la describió como un lugar de purificación ceremonial. Los arqueólogos Ronny Reich y Eli Shukrun excavaron la piscina y la dataron entre el 100 AC y el 100 DC (en base a las características de la piscina y las monedas encontradas en el yeso).

Poncio Pilato

Durante muchos años, la única corroboración que teníamos para la existencia de Poncio Pilato (el gobernador de Judea que autorizó la crucifixión de Jesús) fue una muy breve cita de Tácito. Sin embargo, en 1961 fue descubierta una pieza de piedra caliza que contenía una inscripción con el nombre de Pilato. La inscripción fue descubierta en Cesarea, una capital provincial durante el mandato de Pilato (26-36 DC), y describe una dedicatoria de un edificio de parte de Pilato a Tiberio César.

La Costumbre de la Crucifixión

Si bien miles de criminales y presos de guerra fueron ejecutados de esta manera, ni uno solo de ellos había sido descubierto en alguna excavación arqueológica. En 1968, Vassilios Tzaferis encontró los primeros restos de una víctima de la crucifixión, Yohanan Ben Ha’galgol, enterrado en una tumba judía.

Sergio Paulo

En Hechos 13, Lucas identifica a Sergio Paulo, un procónsul en Pafos. Los escépticos dudaban de la existencia de este hombre y alegaron que cualquier líder de esta zona sería un “procurador” en lugar de un procónsul. Pero fue descubierta una inscripción en Chipre que hace referencia a Paulo y lo identifica como un procónsul.

Si bien las evidencias corroborativas “fuera de los evangelios” es extensa (sólo he citado algunos de los aspectos más destacados), también hay evidencia significativa “dentro de los evangelios” para corroborar su contenido, incluyendo (1) “Soporte involuntario de testigos” entre los autores de los Evangelios, (2) la referencia exacta de los nombres propios regionales del siglo primero, (3) las funciones gubernamentales, (4) las ubicaciones geográficas poco conocidas, y (5) El uso adecuado de la lengua antigua. He escrito sobre estas evidencias corroboran ampliamente en el Capítulo 12 de Cold Case Christianity. Si evaluamos los relatos del evangelio con la misma plantilla que aplicamos a los testigos de los tribunales para determinar su fiabilidad, los relatos del Nuevo Testamento aprueban nuestro escrutinio y aparentar ser testimonios dignos de confianza. Por lo tanto, podemos confiar en ellos como una historia fiable, con la corroboración (como era de esperar) del testimonio renuente de autores antiguos no cristianos y el registro arqueológico de la época.

 


J. Warner Wallace tiene una trayectoria de más de 25 años como policía y detective, posee un Master en Teología por el Seminario Teológico Golden Gate Baptist y es profesor adjunto de Apologética en la universidad de BIOLA.

Blog Original: http://bit.ly/2OdCLnq

Traducido por José Giménez Chilavert.