¿Por qué todos deberían creer que los Evangelios son confiables?

Los cuatro evangelios hablan de Jesús, el Cristo. Juntos nos hablan de la vida de Jesús de diferentes formas. Nos hablan de su nacimiento virginal, sus argumentos con líderes religiosos, sus enseñanzas, sus milagros y mucho más. Destacan su crucifixión en una cruz romana y su resurrección de entre los muertos. Pero, ¿qué vamos a hacer con todo esto? ¿Son estas narrativas simplemente falsas por autores que fueron o engañados o lo arreglaron? ¿Hay un caso para la fiabilidad de los Evangelios?

Este ensayo destaca un numero de razones por la que todos deberían creer que los Evangelios con confiables. Esto no implica que sean 100% verdaderos, perfectos, o algo parecido. En cambio, los evangelios son algo en lo que debemos confiar, y si podemos confiar en ellos, entonces podríamos tener que repensar lo que creemos acerca de Jesús de Nazaret.

Fuentes no cristianas

Supongamos que no tenemos los cuatro Evangelios en absoluto. ¿Qué podemos saber acerca de Jesús de Nazaret? Analizaremos una serie de fuentes no cristianas para encontrar esta respuesta.

Cornelio Tacito

Tácito nació poco después de que Jesús fuera crucificado. Ocupó una serie de oficinas romanas, pero hoy es más famoso por sus escritos. Mientras habla del incendio en Roma en el año 64 d.C., Tácito menciona una serie de hechos relevantes. Nerón culpó a un grupo de personas llamados Chrestians (una ortografía temprana común de los cristianos). Menciona a un Christus, el fundador del nombre. Este Cristo fue ejecutado durante el reinado de Tiberio por la sentencia de Poncio Pilato. La enfermedad (de los cristianos) comenzó en Judea, que pronto se extendió a Roma.

Hay dos razones principales para confiar en que esta parte de sus Anales proviene de Tácito[1]. En primer lugar, los escribas durante la Edad Media copiaron fielmente la literatura religiosa de los griegos y romanos que difería de la suya. Si eran copistas fieles de esta manera, necesitamos buenas razones para no confiar en ellos en otros casos, especialmente cuando tenemos confirmación basada en hallazgos anteriores de la literatura pertinente. En segundo lugar, el estilo de Tácito se conoce como latín plateado (Literatura Latina en la Edad de Plata). Por lo tanto, preservar este estilo cuando el latín era un lenguaje en constante evolución habría sido casi imposible.

Plinio el Joven

Plinio nació poco después de que Jesús fuera crucificado. Mientras gobernaba Bitinia y Ponto de alrededor de 109-111, escribió una serie de cartas al emperador Trajano. En una de las cartas más famosas, pide consejo sobre cómo se supone que debe tratar con los cristianos. Curiosamente, también tenemos la respuesta de Trajano. Podemos reunir una serie de puntos de esta correspondencia. A ninguno le gustaban los cristianos. También era a menudo difícil ser cristiano. Plinio también sugiere que había un gran número de cristianos al hablar sobre el número de personas en peligro por los juicios, que esto incluiría a muchas personas de todas las edades, rangos y sexos, y que el contagio cristiano no se limita a las ciudades, sino que se ha extendido a los pueblos y distritos rurales también. Él dice que los templos estaban casi desiertos y la demanda de carne de sacrificio se había estancado.

Los cristianos también creen en un solo Dios mientras cantan a Cristo “como a un dios”. Dado que la mera adoración a los dioses romanos significaba que el adorador estaba negando el cristianismo, Jesús es visto aquí como el único Dios de los cristianos.

Flavio Josefo

Josefo es invaluable en la comprensión de la Palestina del siglo I. Puesto que hay un debate considerable sobre uno de los pasajes de sus obras que menciona a Jesús, sólo nos centraremos en el otro pasaje. Este pasaje relata la muerte de Santiago, el hermano de Jesús. Así, se muestra que Jesús tiene un hermano, como dicen los Evangelios. Según Hechos y Gálatas, Santiago era el líder de los cristianos en Jerusalén, así que esto explicaría por qué el sumo sacerdote Ananías estaba involucrado en su muerte. La acusación es que eran violadores de la ley judía, tal como Jesús había sido acusado ante ellos. Josefo también nos dice la valiosa información de que los miembros de la familia de Jesús estuvieron involucrados en su movimiento de Jesús durante varias décadas después de su muerte. Dada la muerte de Santiago, un pariente de Jesús debe haber creído realmente que el judío crucificado de Nazaret era realmente el Mesías Judío. Este conocimiento de Jesús y su papel en la iglesia hacen improbables las nuevas enseñanzas importantes que surgen dentro de la iglesia.

Resumen

Sólo de fuentes no cristianas, entonces, podemos aprender los siguientes hechos: (1) confirmación de hechos básicos de los Evangelios como la muerte de Jesús bajo Pilato; (2) Jesús fue adorado como Dios desde el principio; (3) Los seguidores de Jesús a menudo experimentaban persecución; (4) El cristianismo se extendió ampliamente y rápidamente; y (5) algunos líderes cristianos tempranos habrían sabido de los orígenes familiares de Jesús.[2]

A continuación, veremos lo que son los cuatro Evangelios.

Lo que son los cuatro Evangelios

Contrariamente a algunas creencias populares, los cuatro evangelios no son el resultado de alguna conspiración de la iglesia. En cambio, son los cuatro primeros relatos extendidos sobre la vida de Jesús. Ya a prin cipios del siglo III tenemos un testimonio sobre los cuatro Evangelios que son especiales de Egipto (Papyrus 45 en la Biblioteca Chester Beatty), Francia (Irenaeus) y Siria (Tatian). Como Williams dice, “Estos cuatro libros fueron tratados juntos como la mejor fuente de información sobre Jesús mucho antes de que cualquier ciudad central, grupo o individuo en el cristianismo poseyera suficiente poder para imponer la colección a otras personas”[3].

Los cuatro evangelios son algo así como una anomalía en la antigüedad. La cercanía a la vida de Jesús, cuán cerca están nuestras copias cronológicamente de cuando se compuso el original, y la atestación manuscrita son asombrosas. La comparación de estos y otros hechos con nuestras fuentes sobre el emperador Tiberio muestra que tenemos buena información sobre Jesús en relación con una figura bien conocida de la antigüedad.

Los autores del Evangelio sabían sus cosas

Esto es lo que quiero que hagas. Sin ninguna ayuda externa, llega a algunos lugares y nombres para una obra establecida en el estado nación de Alemania en 1850. Détente ahí hasta que hayas hecho eso, aunque sólo sea en tu cabeza.

Bueno, veamos como lo hiciste. Aquí está la primera cosa: no había ningún estado nación de Alemania en 1850 (Pero si sabías esto y se te ocurrió lugares, y nombres, entonces no dudes en ver si tu puede comprobar tus conjeturas). El punto es que tratar de encontrar lugares ficticios y nombres para un lugar que no conocemos bien, es extremadamente difícil. Esto es así a pesar de que tenemos internet en la punta de nuestros dedos. Este es el caso, aunque muchos de nosotros probablemente aprendimos en algún momento que Alemania no se convirtió en un estado nación hasta 1871. Así que veamos qué pasa cuando aplicamos esta prueba a los autores evangélicos.

Geografía

Aquí están algunas tablas de Williams:[4]

Estas tablas muestran tres cosas: (1) los escritores tienen conocimiento sobre un guardabosques de localidades bien conocidas a recónditas; (2) ningún escritor evangélico obtiene todo su conocimiento de otro, porque todos tienen información única; y (3) los escritores muestran conocimientos sobre una variedad de información geográfica. Todo esto es extremadamente sorprendente si están escritos bien después del hecho en algún lugar a las fueras de Palestina. Como dice Williams, “Los cuatro Evangelios demuestran familiaridad con la geografía de los lugares sobre los que escriben”.[5]

Ellos deben haber recibido su información de la experiencia o a través de la escucha de cerca a aquellos que tenían ese conocimiento.

Cuando Williams se da cuenta de la frecuencia de las referencias geográficas, los resultados son aún más sorprendentes. Las ubicaciones mencionadas por 1.000 palabras son las siguientes: Mateo 4.905; Marcos 5.404; Lucas 5.087; y Juan 4.921. [6]. Con ingenio, ” La distribución uniforme de los nombres de lugares en los cuatro evangelios es improbable que sea el resultado de cada uno de los cuatro escritores haciendo un esfuerzo deliberado para difundir nombres, pero es exactamente el tipo de patrón que podría ocurrir a través de un comportamiento inconsciente, registrando lugares naturalmente cuando es relevante para sus historias”.[7]

Williams entonces mira cuerpos de agua, carreteras de viaje, jardines y más. Demuestra que no sólo los autores evangélicos son exactos, sino que los Evangelios mismos son una valiosa fuente de información geográfica. Esto es especialmente obvio cuando se comparan los cuatro Evangelios con los Evangelios posteriores. Simplemente no hay comparación.

Nombres

Sé que te gustan las tablas, así que aquí están unas cuantas más de Williams, basado en el trabajo de Richard Bauckham: [8].

En pocas palabras, no se podía vivir en otra parte del Imperio Romano y mágicamente llegar a nombres que encajarían en Palestina durante la época de Jesús. Hay confirmación adicional aquí. Cuando un número de personas comparten el mismo nombre, una referencia puede ser ambigua. Esta es la razón por la que la gente toma apodos o se agrega un descriptor como “Mike de contabilidad.” Lo que vemos cuando estudiamos los evangelios es que los desambiguadores se utilizan para los nombres más comunes, pero no para los menos comunes. Vimos que los patrones de nomenclatura se ajustan a Palestina durante el primer siglo. No sólo eso, “sin embargo los patrones de desambiguación son los que serían necesarios en Palestina, pero no en otros lugares“. [9]. Una vez más, encontramos más evidencia en la forma en que el narrador y los personajes en la narrativa se distinguen por su uso de nombres y desambiguadores y el hecho de que el nombre de Jesús a veces necesita un identificador adicional. Por lo tanto, “el conocimiento de los nombres locales refuerza este patrón de familiaridad local”.[10]

Otras señales

La judería de los Evangelios también sirve como evidencia para su testimonio temprano. Estos son algunos ejemplos interesantes. Cuando Jesús está siendo tentado en el desierto, una cuestión de disputa es la lectura correcta del Salmo 91. A través del descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto (11Q11, específicamente), nos enteramos de que este salmo fue utilizado para exorcizar demonios. [11] Además, la oración de Jesús en Lucas 23:46 es una cita directa del Salmo 31:5, “la tradicional oración en el lecho de muerte de un judío observador”.[12] Esto contrasta con los Evangelios posteriores. Dada la división entre el judaísmo y los seguidores de Jesús, el judaísmo generalizado favorece una fecha anterior. Los términos botánicos, las finanzas, las lenguas locales y las costumbres inusuales sirven como evidencia adicional sobre lo que los autores evangélicos sabían.

Conclusión

En pocas palabras, los autores evangélicos conocían sus cosas. Tenían conocimientos detallados o acerca de los nombres de lugares, los nombres de las personas, Judaísmo, los términos botánicos, las finanzas, los idiomas y las costumbres. Esto no es simplemente un conocimiento menor, sino una profundidad que es bastante sorprendente. Para nosotros, puede ser difícil entender lo difícil que sería tratar de hacer que esto encaje en un momento y lugar con el que no estás familiarizado. Con Internet al alcance de la mano, creemos que una tarea así es fácil.

Sin embargo, es difícil incluso con Internet, ya que se puede discernir si se mira en el proceso de escritura de alguien como Thomas Pynchon. Dado que este proceso ya es difícil y que los autores evangélicos no tenían Internet ni los recursos que tenemos, se trata de argumentos firmes a favor de que los Evangelios estén conectados con alguien que realmente conocía la Palestina del siglo I durante la época de Jesús. Este es un argumento sólido para la fiabilidad.

Coincidencias no diseñadas

María y Marta

Toma Lucas 10:38-42. Allí vemos a Marta como la que está ocupada en el trabajo mientras María se sienta y es más contemplativa. Ahora considera cuando Jesús va a resucitar a Lázaro de entre los muertos. Bueno, Marta está en la tarea de dar la bienvenida y hablar con Jesús mientras María se sienta.

Una vez que ella va a ver a Jesús, cayó a sus pies, tal como ella estaba sentada a sus pies en Lucas. En Lucas, Marta se preocupa por las necesidades prácticas: ella necesita ayuda. Así que no es de extrañar que cuando Jesús dice que se retire la piedra de la tumba de Lázaro para levantarlo de entre los muertos, Marta está preocupada por las preocupaciones prácticas: va a apestar.

En términos de contenido, las narrativas son muy diferentes porque están hablando de diferentes situaciones. Sin embargo, en términos de representación del personaje, las dos se alinean sin ningún problemas. No hay razón para pensar que esto se debe al esfuerzo deliberado de uno de los autores. Williams explica coincidencias no diseñadas como esta: “En una coincidencia no diseñada, los escritores muestran un acuerdo de un tipo que es difícil imaginar como deliberadamente inventado por cualquiera de los autores para hacer que la historia parezca auténtica”.[13] Así que uno podría imaginar que esto es de alguna manera deliberadamente inventado, pero el resultado es que “entonces te imaginas que están entre los más brillantes de todos los autores antiguos”.[14] La mejor explicación es que los autores son confiables.

Y para que no pienses que este es solo es un incidente aislado, daré otros ejemplos más.

Hijos del Trueno

En Marcos 3, Jesús se refiere a Santiago y Juan como hijos de trueno. No se dice nada más sobre esto. Sin embargo, en Lucas 9 aprendemos que querían derribar fuego del cielo en una aldea samaritana. Eso ciertamente se ajusta al personaje que uno deduciría de su apodo.

Alimentación de los 5.000

Un ejemplo muy interesante es la alimentación de los 5.000. Tanto Marcos como Juan hacen una nota sobre la hierba, pero no hacen nada más con ella. Marcos dice que se retiraron a un lugar más desolado porque muchas personas se estaban moviendo, sin embargo, él no hace más de esto. Sólo Juan añade que el milagro tuvo lugar cuando se acercaba la Pascua. El no hace mención sobre las multitudes moviéndose, sino que simplemente menciona la próxima Pascua. Cuando Jesús ve a la gran multitud, le pregunta a Felipe dónde se supone que van a conseguir pan. ¿Por qué le pregunta a Felipe específicamente? Además, Andrés es el que responde. ¿Por qué responde? Juan no da ninguna razón.

Sin embargo, hay una pista. Antes Juan escribió que Felipe era de Betsaida, la ciudad de Andrés y Pedro. Adivina dónde Lucas localiza este milagro. Lo tienes, cerca de Betsaida. Así que tenemos todas estas cuentas entrelazantes que se están explicando unas a otras.

Williams lo expresa así: “Así que en esta narrativa, Juan explica a las muchas personas que viajan en Marcos, y Lucas explica el diálogo en Juan. Incluso el pequeño detalle en Juan de que el niño tiene panes de cebada (Juan 6:9) encaja muy bien con la cercanía de la Pascua, que inmediatamente sigue a la cosecha de cebada.”[15]. Pero, para fusionar las descripciones de Marcos y Juan, ¿qué pasa con la abundancia de hierba verde? Basado en los registros de precipitación de las cercanas Tiberias y el rango calendárico en el que la Pascua tendría que caer, la descripción de una abundancia de hierba verde encaja perfectamente.

No obstante, todas estas coincidencias no diseñadas rodean un milagro: la alimentación de los 5.000. Para subestimar el punto, es un poco extraño pensar que los escritores evangélicos preservaron los detalles tan bien y de alguna manera el evento principal fue corrompido. Es difícil ver esto como cualquier cosa menos a un alegato especial.

Los Evangelios y Josefo

Una última coincidencia no diseñada viene de la mirada en los Evangelios y Josefo. En Antiguedades de los Judíos, el pueblo vincula la muerte de Juan el Bautista con la derrota del ejército de Herodes. No hay una explicación clara de por qué es esto. Josefo nos informa que la causa de la contención entre Herodes Antipas y Aretas fue que Herodes se casó con la hija de Aretas y luego se divorció de ella más tarde para casarse con Herodías. Sin embargo, los Evangelios nos dicen que Juan se opuso al nuevo matrimonio de Herodes y esta fue la causa de su arresto y muerte final. Williams muestra cómo estas diversas fuentes se explican entre sí: “los judíos conectaron la destrucción del ejército de Herodes con su ejecución de Juan el Bautista precisamente porque la ejecución de Juan había sido para oponerse públicamente al nuevo matrimonio que fue la causa principal de la conflicto”.[16]

Conclusión

Esto es sólo para rascar la superficie de coincidencias no diseñadas. No obstante, estas son impresionantes. Citando el libro de Lydia McGrew sobre este tema, Williams señala que “en nueve ocasiones los Evangelios Sinópticos [Mateo, Marcos y Lucas] explican a Juan, en seis ocasiones Juan explica los Sinópticos, y en cuatro ocasiones los Sinópticos se explican unos a otros”.[17] Ahora, tu podrías idear todo tipo de explicaciones para cada una de ellas, pero cada explicación adicional agrega complejidad. La mejor explicación es que estamos tratando con registros veraces.

¿Las Palabras de Jesús?

La forma en que citamos a las personas no puede ser leída de nuevo en los Evangelios. Toma algunas de las citas de este post. Probablemente esperas que use las palabras exactas citadas. Si hago omisiones, esperas que lo indique con puntos suspensivos. Si agrego palabras, esto se hace con corchetes. Sin embargo, no podemos volver a leer esto en los Evangelios para averiguar si tenemos las palabras de Jesús.

Por lo tanto, cuando miramos los Evangelios y vemos que tienen a Jesús diciendo palabras diferentes en el mismo incidente, eso no implica que no tengamos las palabras de Jesús. La distinción clásica aquí es entre tener la ipsissima verba (las mismas palabras) y el ipsissima vox (la misma voz). Para utilizar un ejemplo moderno, nuestra comprensión moderna de la cita directa se centra en las mismas palabras. Cuando parafraseamos los pensamientos de alguien o lo ponemos en nuestras propias palabras, nos centramos en la voz misma.

Entonces, ¿tenemos la misma voz de Jesús en los Evangelios? Veamos algunas de las pruebas.

Preparando el escenario

Si los autores evangélicos estuvieran poniendo palabras en la boca de Jesús, un poco del texto es sorprendente. En la iglesia primitiva, el papel de la circuncisión fue enormemente debatido. ¿Por qué los autores de los evangélios no harían que Jesús hablara sobre este tema?

Genialidad

Todos conocemos la Regla de Oro: “cualquier cosa que desees que los demás te hagan, hazla también a ellos” (Mateo 7:12) y “como quieras que los demás te hagan, hazlo con ellos”. (Lucas 6:31) Si esta es la primera articulación de la forma positiva de este mandamiento, trazarla a alguna forma que Jesús sabría que es difícil. Puesto que es más sencillo pensar que una persona se le ocurrió en lugar de Mateo y Lucas que lo inventaban de forma independiente o postula una tercera fuente desconocida que entonces se supone que influye en los dos de una manera que los hace ponerlo en los labios de Jesús , esto es una indicación de que tenemos las palabras de Jesús.

Parábolas

Jesús habla en historias cortas. Jesús cuenta más de 40 parábolas en los Evangelios. Estas son algunas razones para suponer que Jesús realmente las dijo: (1) Hay pocas o ninguna parábola en la literatura judía anterior (el Antiguo Testamento, los Rollos del Mar Muerto y los apócrifos) y pocas utilizadas por los primeros cristianos fuera del Nuevo Testamento; (2) si queremos negar que Jesús los dijo, entonces tenemos que multiplicar a los inventores y así hacer la explicación más complicada (especialmente una vez que observamos que esencialmente murieron después de los Evangelios); y (3) parábolas como la del sembrador, el buen samaritano y otros son vistos como la obra del genio y así se explican mejor por tener una fuente singular.[18] Se observa más confirmación en el hecho de que las parábolas de Jesús a menudo incluyen elementos tradicionales (un rey, siervos, un banquete, por ejemplo) con el fin de llegar a una conclusión sorprendente. Así que un escenario en la Palestina del siglo I tiene mucho sentido.

El hijo del hombre

Este es otro factor que parece irrupción con Jesús y luego desaparece. La frase “Hijo del Hombre” se encuentra en los labios de Jesús a menudo. Sin embargo, rara vez se encuentra en el resto del Nuevo Testamento y está ampliamente ausente del resto de la literatura cristiana primitiva. Puesto que la frase se encuentra en los cuatro evangelios y en todos los tipos diferentes de material, lo mejor es ver esto como volver a Jesús.

¿Qué hay de Juan?

Para sacudir primero nuestras expectativas, quiero que pensemos en nuestra experiencia normal. Considérese a sí mismo y a las personas que conoce. ¿Normalmente sólo hablas en breves declaraciones y parábolas? O, en cambio, a menudo hablas en formas más largas de discurso, tal vez hablando durante 5-10 minutos seguidos, si no más una vez que incluimos algunas interjecciones por otros. Lo más probable es que seamos mucho más pesados en las formas más largas del discurso. Basándose en eso, la forma de discurso en Juan parece más probable que provenga de alguien sobre las breves y piadosas declaraciones y parábolas de los Sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas). Así que el hecho de que Juan es como Juan, no debe ser sorprendente en absoluto.

Sin embargo, Williams también cita algunas razones para pensar que John y los Sinópticos se basan en material común.[19] En primer lugar, destaca lo que se conoce como el rayo Johannine. Aquí es de Mateo 11:25-27, “En ese momento Jesús declaró: ‘Te agradezco, Padre, Señor de los cielos y de la tierra, que has ocultado estas cosas de los sabios y del entendimiento y las has revelado a los niños pequeños; Sí, Padre, por tal fue tu gentil voluntad. Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre, y nadie conoce al Hijo excepto el Padre, y nadie conoce al Padre excepto al Hijo y a cualquiera a quien el Hijo elija revelarlo’. Ahora, tal vez no hayas leído los Evangelios para tener un sentido de su lenguaje y escritura. Sin embargo, si este pasaje no se encuentra en ninguno de los Evangelios, alguien lo compuso, y luego pidieron a los eruditos que averiguaran en qué Evangelio encajaría mejor, la respuesta clara sería Juan. Por lo tanto, cuando Juan tiene largas secciones sobre Jesús hablando de Dios como su padre y de sí mismo como el Hijo, esto encuentra confirmación en la Sinóptica.

Segundo, consideren el uso del Hijo del Hombre en los cuatro Evangelios. Si bien hay un debate considerable sobre la frase, Daniel 7 está ciertamente en el fondo en cierto sentido. Allí se recogen dos temas comunes en los puntos: (1) llegada y (2) autoridad. Sin embargo, son exactamente estos temas los que se encuentran detrás del uso del Hijo del Hombre en Juan. Esto encaja bien con volver a un orador común, Jesús.

Tercero, considere las apariciones de resurrección en Mateo y Juan. Ambos tienen a la mujer o a las mujeres aferrándose a Jesús. Ambos tienen a Jesús diciéndoles lo que tienen que hacer. Ambos tienen a Jesús refiriéndose a sus seguidores como “mis hermanos”. Así que hay una gran superposición aquí en lo que es más detalles menores. Por otro ejemplo, Juan no registra la oración en el jardín de Getsemaní acerca de quitar la copa, pero en su arresto Juan tiene a Jesús refiriéndose a su sufrimiento venidero con la palabra copa (Juan 18:11).

Aquí tampoco debemos olvidar las coincidencias no diseñadas discutidas anteriormente. Para refrescar la memoria, vuelva a visitar la sección sobre la alimentación de los 5.000.

¿Y el arameo?

El primer punto a hacer es que incluso si Jesús habló principalmente en arameo, entonces esto no significa que no tengamos la voz misma de Jesús en el texto griego. Si bien no hay una traducción perfecta, eso está muy lejos de decir que ha habido traducción errónea. Aun así, se debate el conocimiento linguístico de Jesús: “la idea todavía popular de que Palestina era un dominio exclusivamente arameo probablemente debe más al romance de la idea que a cualquier evidencia histórica dura”.[20]

Aquí hay un dato interesante que aprendí sobre este asunto. El consejo gobernante de Jerusalén fue llamado el Sanedrín. La mayoría de nosotros con cierta familiaridad con los Evangelios probablemente lo sabemos. Así que aquí está la parte interesante: Sanedrín es un nombre griego. Así que la influencia de la lengua griega claramente se extendió bastante.

Jesús creció en Nazaret, que estaba cerca de Séforis. Dada la ocupación de José y Jesús, es probable que hubieran participado en proyectos de construcción en Séforis y por lo tanto tuvieron contacto con la lengua griega. Más atestación se encuentra en las interacciones de Jesús con los griegos en Juan 12:23, el centurión en Mateo 8:5-13, la mujer griega en Marcos 7:26, y tal vez los herodianos en Marcos 12:13.[21]

Nada de esto significa que Jesús sólo hablaba griego. Sin embargo, todo esto pone en duda a Jesús sólo conocía el arameo. La compleja interacción entre diferentes culturas e idiomas se está sucediendo claramente en la Palestina del siglo I. Por lo tanto, no es sorprendente que Jesús supiera, y a veces enseñaba en griego. No importa el veredicto, nada de esto debería llevar a dudas sobre la fiabilidad de los Evangelios.

Conclusión

Hemos cubierto una serie de razones para pensar que tenemos las palabras de Jesús. Si bien esto no debe tomarse en el sentido moderno de las citas exactas, el hecho de que Jesús no se dirija a la circuncisión, el genio de los dichos, las parábolas y la frase Hijo del Hombre todos apoyan que tenemos confiablemente las palabras de Jesús. Juan no pone en duda esto debido al acuerdo en material. También es digno de mención que en Juan parece un mejor ajuste para la forma en que la gente habla sobre los dichos más cortos de los Sinópticos. Finalmente, mientras se debate el alcance del conocimiento de Jesús sobre diversas lenguas, nada de esto pone en duda la fiabilidad de los Evangelios.

¿Un texto corrompido?

Williams aborda esta pregunta mirando como el trabajo de Erasmo de Róterdam. El produjo la primera edición publicada e impresa del Nuevo Testamento griego. Sólo tenía dos manuscritos disponibles para su obra sobre los Evangelios. Además, ambos manuscritos provinieron del siglo XII. Así que Erasmo, estaba trabajando desde una base de texto muy pequeña y con manuscritos separados de los Evangelios por más de un milenio. Si la copia del escriba es pobre, entonces esperaríamos todo tipo de errores en el Nuevo Testamento griego de Erasmo.

Ahora tenemos un par de miles de manuscritos griegos para los Evangelios. También tenemos dos manuscritos de los cuatro Evangelios que son del 350 d.C.-Codex Vaticano y del Codex Sinaiticus. Además de esto, algunos fragmentos y copias tempranas pueden incluso venir del siglo II. La base del texto se ha ampliado considerablemente, mientras que la distancia cronológica se ha reducido masivamente. Entonces, ¿qué encontramos cuando comparamos las ediciones críticas modernas con el Nuevo Testamento griego de Erasmo?

Hay dos grandes diferencias. En primer lugar, está el final más largo de Marcos, el texto que viene después de Marcos 16:8. Segundo, hay doce versículos en Juan, Juan 7:53-8:11. Lo interesante aquí es que Erasmo habría conocido estas posibilidades. Uno de sus dos manuscritos le contó acerca de la incertidumbre sobre el final más largo de Marcos y omitió los versículos de Juan. Como escribe Williams: “En otras palabras, el hombre más sabio de la tierra en el siglo XVI no se habría sorprendido por ningún descubrimiento en los últimos cinco siglos que haya puesto en duda estos versículos”.[22] La duda de estos versículos muestra en realidad que no había ninguna autoridad general que imponga uniformidad en el texto.

Poco después de Erasmo surgió un hombre llamado Robert Estienne, también conocido como Stephanus. Es famoso por introducir números de verso en 1551. Además de los dos bloques más largos de texto que acabamos de mencionar, una comparación del Nuevo Testamento griego de Erasmo, una edición crítica moderna trae a la luz del día que hay once versos que no se encuentran en las ediciones modernas (por ejemplo, Mateo en la versión estándar en inglés saltos de 18:10 a 18:12.De estos once versos, Erasmo conocía la incertidumbre para tres de ellos. Así que cuando se suma la diferencia de versos entre la edición de Erasmus y la nuestra de hoy, Erasmo conocía la incertidumbre durante al menos 27 de los 35 versos. ¡Eso es 77%!

Todavía hay algunos casos en los que los eruditos modernos piensan que nuestras versiones actuales tienen demasiado texto. Esos versículos son Mateo 16:2b-3, Lucas 22:43-44 y Lucas 23:34a. Esto es sólo unos cuatro versículos de alrededor de 3.750 versículos en los Evangelios. En otras palabras, alrededor del 0,1%.

Pero, ¿qué pasa antes de las primeras copias que tenemos? Algunas consideraciones apuntan en contra de esto. En primer lugar, no hay razón para pensar que los primeros textos estaban en un estado de flujo. De hecho, sobre la base de la información cubierta anteriormente, tenemos todas las razones para pensar lo contrario. Dada la rápida difusión del cristianismo y, por lo tanto, de sus escritos, la idea de que el texto más antiguo se perdiera de alguna manera es extremadamente improbable. Finalmente, dado que los escribas en el mundo antiguo no eran autores, sino que eran, bueno, escribas, tienen todas las razones para transmitir fielmente el texto.

Contradicciones

El propósito no es disipar toda supuesta contradicción. Por un ejemplo, aunque haya contradicciones que no signifiquen que los Evangelios no sean fiables. El argumento es que los Evangelios son fiables y dignos de confianza, no que son inerrantes.

El enfoque de William es un enfoque de rotonda. En lugar de disipar las contradicciones más comúnmente citadas o las más difíciles, quiere que pensemos más profundamente en el tema. Para ello, destaca las “contradicciones formales deliberadas” en el Evangelio de Juan mismo y con 1 Juan, un libro que guarda similitudes estilísticas con el Evangelio de Juan.

El da seis ejemplos: (1) Dios ama al mundo (Juan 3:16) y no se supone que amemos al mundo (1 Juan 2:15); (2) las personas creyeron cuando vieron las señales de Jesús (Juan 2:23) y no creyeron (Juan 12:37); (3) conocen a Jesús y de dónde vino (Juan 7:28) y no lo conocen ni de dónde vino (Juan 8:14, 19); (4) si Jesús da testimonio de sí mismo, su testimonio no es verdadero (Juan 5:31) y lo contrario (Juan 8:13-14); (5) Jesús no juzga a nadie (Juan 8:15) y tiene mucho que juzgar (Juan 8:16, 26); y (6) Jesús no vino a juzgar (Juan 3:17; 12:47) y vino a juzgar (Juan 9:39).

Estas “contradicciones” son deliberadas. Nos hacen pensar más profundamente en las palabras y el tema en cuestión. Así que si sólo tenemos una familiaridad pasajera con el Evangelio de Juan y estamos buscando contradicciones, en realidad nos perderemos las sutilezas que tenemos a mano.

Teniendo en cuenta ese trasfondo, Williams analiza una cita de Bart Ehrman. En la cita, Ehrman destaca una contradicción en el Discurso de despedida (Juan 13-17) que se perdió durante años. Subraya que Pedro pregunta a dónde va Jesús (Juan 13:36), al igual que Tomás (Juan 14:5), pero luego en la misma comida y unos minutos más tarde Jesús pregunta por qué ninguno de ellos le pregunta a dónde va (Juan 16:5). Ehrman concluye que debe haber diferentes fuentes detrás de estos capítulos que den lugar a la contradicción.

Pero los puntos destacados anteriormente deberían atemperar tal conclusión. Después de todo, esto significa que el autor final creó una obra que (1) de alguna manera reunió varias fuentes tan bien que se perdieron durante 1900 años todavía (2) y contiene una contradicción flagrante a los pocos minutos de la lectura. Esa es toda una hazaña. En cambio, dada la naturaleza del Evangelio de Juan, parece más probable que Ehrman se haya perdido la ironía: Jesús va a la cruz y luego a su Padre, pero los discípulos se preguntan sobre asuntos más mundanos como dónde está caminando a continuación. El problema es que probar o disipar contradicciones se ha convertido en un asunto de puntuación de puntos.

El Evangelio de Juan, entonces, utiliza lo que parece contradicciones formales para hacer que el lector piense más profundamente. Para usar un ejemplo personal, encuentro que a menudo cuando estoy interactuando con personas que quiero decir lo contrario de lo que dicen, incluso si estoy de acuerdo formalmente con su declaración. Esto se refleja en el viejo adagio, una media verdad es toda una mentira. Empujar en una (incluso verdadera) dirección puede terminar distorsionando el todo.

Nada de esto implica que no haya contradicciones en los Evangelios. Esperamos que esto reoriente la forma en que abordamos estos asuntos. Por poner otro ejemplo, no podemos suponer que diferentes autores usaran la misma palabra de la misma manera. Tendemos a entender esto en la vida cotidiana, pero es fácil para todos nosotros olvidar cuando comenzamos a leer los Evangelios. No importa lo que uno termine concluyendo sobre este asunto, las meras contradicciones no prueban que los Evangelios no sean confiables. Si las contradicciones con otras obras literarias resultaran algo poco confiable, no habría una obra literaria confiable.

Cerrando

Por supuesto, se pueden dar explicaciones para todos estos hechos que todavía dejan los Evangelios poco fiables. Pero para llegar a estas explicaciones y luego apilarlas juntas es extremadamente improbable. Por lo tanto, las pruebas llevan a la conclusión de que los Evangelios son fiables. Sin embargo, esos milagros difíciles quedan. Aparte de los milagros, la mayoría de la gente probablemente no tendría mucho problema con que los Evangelios sean confiables. ¿Y qué hay de ellos? Bueno, las objeciones filosóficas no se deshacen del terreno. Si asumes que los milagros no pueden ocurrir, eso es simplemente una petición de principio. La idea de que los milagros rompen las leyes de la física simplemente asume que Dios no puede trabajar en el mundo. Y si uno quiere suponer que son tan improbables de tal manera que uno nunca puede creer racionalmente en milagros, así que simplemente no se lleva a cabo Probabilísticamente. Lo más que se podría decir es que ningún milagro ha superado el umbral necesario, pero eso no se puede no suele ser petición de principio.

Sin embargo, hay buena evidencia para un milagro. Aquí Williams se centra en la resurrección. Hemos tratado sobre este tema en Capturing Christianity antes, así que no dude en echar un vistazo a estos enlaces. Así que incluso los milagros pueden ser de confianza.

Los Evangelios no sólo son fiables para la historia, sino también para el mensaje. Una vez más, los humanos son ingeniosos y pueden llegar a un millón de explicaciones. Pero debemos dar un paso atrás y preguntar cuál es la mejor explicación de todo esto. Si toda la historia se cierne sobre Jesús, entonces se explica tanto: la historicidad de los Evangelios, la resurrección, la correspondencia entre el Antiguo Testamento y la vida de Jesús, el genio de Jesús, su carácter y más. Esto, sin embargo, es una suposición que implica algo más que un simple consentimiento cognitivo. No se trata simplemente de pedir que uno firme algunos hechos. Si esto es cierto, Jesús es verdaderamente señor. Lo único que Jesús no puede ser es moderadamente importante.

Como caso introductorio sobre la fiabilidad de los Evangelios, ¿Podemos confiar en los Evangelios de Peter Williams? es un sobresaliente. Es un libro que se puede leer fácilmente en pocos días, sin embargo, si esta revisión muestra algo, es un tesoro de información. ¿Podemos confiar en los Evangelios? De seguro. Jesús habla hoy mientras habla a sus primeros seguidores: “Sígueme“.

Notas

[1] Peter S. Williams, Can We Trust the Gospels?, loc. 193ff.

[2] Ibid., loc. 400ff.

[3] Ibid., loc. 500.

[4] Ibid., loc. 754ff.

[5] Ibid., loc. 888.

[6] Ibid., table 3.5.

[7] Ibid., loc. 936; emphasis original.

[8] Ibid., loc. 1058ff.

[9] Ibid., loc. 1140; emphasis original.

[10] Ibid., loc. 1259.

[11] Ibid., loc. 1300.

[12] Ibid., loc. 1308; citing R. Steven Notley.

[13] Ibid., loc. 1527.

[14] Ibid., loc. 1529.

[15] Ibid., loc. 1606ff.

[16] Ibid., loc. 1644.

[17] Ibid., loc. 1574.

[18] Ibid., loc. 1730ff.

[19] Ibid., loc. 1763ff.

[20] Ibid., loc. 1809.

[21] Ibid., loc. 1853.

[22] Ibid., loc. 1938.

Brett Lunn está realizando una Maestría en Teología en el ministerio cristiano, a través del Seminario Teológico Bautista del Sureste. Está interesado en los estudios bíblicos, la teología, la filosofía y más. Blogs en brettlunn.wordpress.com.

Blog Original: http://bit.ly/2Rv3efU

Traducido por Ricardo Flores.