Bart Ehrman es profesor de estudios religiosos en la UNC-Chapel Hill de Carolina del Norte. Es muy conocido por sus libros de gran éxito de ventas que critican los principios fundamentales del cristianismo evangélico y, en particular, la fiabilidad de las fuentes del Nuevo Testamento. Los lectores habituales de mis artículos ya sabrán que Ehrman no es el erudito más cuidadoso cuando se trata de su utilización de las fuentes antiguas. Hace unos días, Ehrman publicó dos entradas de blog (aquí y aquí) en su sitio web, afirmando que la idea de que Jesús es en sí mismo Yahvé es una innovación doctrinal reciente, completamente ajena al Nuevo Testamento y a la iglesia primitiva. Ehrman incluso llega a decir que esta es la opinión de solo “algunos cristianos evangélicos conservadores” y que “nunca he oído siquiera la afirmación (y mucho menos una discusión sobre ella) hasta hace muy poco”. Además, Ehrman añade,
Yo, francamente, nunca había oído hablar de tal cosa hasta hace seis años. Tal vez no estaba escuchando en la escuela dominical, o tal vez estaba durmiendo durante esas conferencias particulares en el Instituto Bíblico Moody; o tal vez … Nah, no lo creo. Si alguien sabe lo contrario, por favor, hágamelo saber. Pero no se me ocurre ninguna fuente cristiana antigua que hable de Jesús como Yahvé mismo. Jesús es el hijo de Yahvé.
Ehrman asegura que,
La primera vez que escuché a alguien decir con autoridad que Jesús era Yahvé y que esto era una enseñanza cristiana estándar fue en un debate que tuve con Justin Bass en 2015 – lo puedes escuchar en Youtube. No recuerdo en qué momento del debate lo dijo, pero hizo algún comentario sobre que Jesús era Yahvé, y me quedé helado. Pensé: ¡los teólogos nunca han llamado a Jesús Yahvé!
Que un erudito de la talla de Ehrman esté desinformado respecto a la enseñanza ortodoxa cristiana en un asunto tan fundamental es absolutamente asombroso. En este artículo, respondo a los artículos de Ehrman y muestro que está profundamente equivocado sobre la enseñanza del Nuevo Testamento y de la iglesia primitiva.
Los primeros teólogos cristianos
Ehrman se pregunta “si hay teólogos cristianos primitivos que tengan este punto de vista”. Sí, hay muchos. Por ejemplo, Justino Mártir (~100-165), en su diálogo con Trifón el judío, escribió[1],
…ahora me permitirás primero relatar las profecías, lo que deseo hacer para probar que Cristo es llamado tanto Dios como Señor de los ejércitos…
No sé cómo se puede ser más claro que eso. Ireneo (~130-202) también afirma[2],
Porque he demostrado por las Escrituras que ninguno de los hijos de Adán es llamado Dios o Señor en todo y absolutamente. Pero que Él mismo es por derecho propio, más allá de todos los hombres que hayan vivido, Dios, y Señor, y Rey Eterno, y el Verbo Encarnado, proclamado por todos los profetas, los apóstoles, y por el Espíritu mismo, puede ser visto por todos los que han alcanzado aunque sea una pequeña porción de la verdad.
Ignacio de Antioquía (~50-108) también afirmó la plena deidad de Cristo. Por ejemplo, en su epístola a los Efesios, escribió[3],
Tenemos también como Médico al Señor nuestro Dios, Jesús el Cristo, el Hijo unigénito y Verbo, antes de los tiempos, pero que después se hizo también hombre, de María la virgen.
Podría seguir citando a los primeros padres de la iglesia durante bastante tiempo, pero esto debería bastar para mostrar que la opinión de que Jesús es Yahvé, el Dios eterno, no es una idea nueva sino que se remonta a la iglesia primitiva. Ahora pasaré a los comentarios de Ehrman sobre el Nuevo Testamento.
¿Se encuentra el nombre Yahvé en el Nuevo Testamento?
Ehrman afirma que
Por supuesto, el nombre Yahvé no se encuentra en el NT en absoluto, ya que es una palabra hebrea, y el NT está escrito en griego. El NT no da a Dios un nombre personal.
Esto es obviamente cierto ya que el Nuevo Testamento fue escrito en griego, no en hebreo. Sin embargo, el Nuevo Testamento utiliza una palabra equivalente – de hecho, la palabra que sustituye al tetragrammaton hebreo YHWH en la traducción griega de la Septuaginta de la Biblia hebrea. Esta palabra es κύριος, que se traduce como “Señor” en nuestras Biblias inglesas. Por supuesto, es cierto que esta palabra tenía un rango de significado más amplio que simplemente denotar a Yahvé (por ejemplo, Pablo la usa de los amos terrenales – ver Ef 6:5). Sin embargo, el significado de las palabras griegas, tal y como lo pretendía el autor original, se puede desgranar mediante un examen del contexto. Por ejemplo, Hebreos 1:10-12 cita el Salmo 102:25-27:
“Tú, Señor, pusiste los cimientos de la tierra en el principio, y los cielos son obra de tus manos; 11 ellos perecerán, pero tú permanecerás; todos se desgastarán como un vestido, 12 como un manto los enrollarás, como un vestido se cambiarán. Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin.”
El versículo 10 utiliza la palabra κύριος, que evidentemente (dado el hecho de que el autor está citando un Salmo del Antiguo Testamento relativo al Señor Dios) pretende denotar a Yahvé. Lo que hace que este texto sea especialmente notable para nuestros propósitos aquí es que el autor de Hebreos aplica las palabras de este Salmo a Jesús. De hecho, este texto bíblico hebreo es uno de los varios que se aplican a Jesús en Hebreos 1, ya que el autor compara y contrasta la exaltación del Hijo con la de los seres angélicos.
Por poner otro ejemplo, consideremos la cita que hace Pablo de Joel 2:32 en Romanos 10:13: “Porque ‘todo el que invoque el nombre del Señor se salvará'”. De nuevo, esto alude a un texto del Antiguo Testamento que se refiere a Yahvé. Pero Pablo introduce este texto sólo unos versículos después de haber declarado que “si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, te salvarás” (Rom. 10:9). La implicación aquí es que el κύριος del verso 9 es el mismo referente que en el verso 13 – a saber, Jesús. En otras palabras, Jesús es el Yahvé de Joel 2:32, en cuyo nombre debemos invocar. Este punto es señalado aún más explícitamente por Pablo en 1 Corintios 1:2: “A la iglesia de Dios que está en Corinto, a los santificados en Cristo Jesús, llamados a ser santos junto con todos los que en todo lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo, su Señor y el nuestro”. Este texto vuelve a aludir claramente a Joel 2:32, salvo que el Señor (κύριος) al que debemos invocar no es otro que Jesucristo.
Otro ejemplo se encuentra en 1 Pedro 2:2-4:
“2 Como niños recién nacidos, anhelad la leche espiritual pura, para que por ella crezcáis para la salvación; 3 si es que habéis probado que el Señor es bueno. 4 Al acercaros a él, piedra viva desechada por los hombres, pero a los ojos de Dios elegida y preciosa…”
El verso 3 cita el Salmo 34:8 (“¡Oh, gustad y ved que el SEÑOR [Yahvé] es bueno!”). Sin embargo, el verso 4 identifica al κύριος del Salmo 34:8 como nada menos que Jesús mismo (el antecedente más cercano del pronombre “él” en el verso 4 es “el Señor” del verso 3). Esto implica que Jesús es el Yahvé del Salmo 34:8.
Otro ejemplo lo encontramos en 1 Pedro 3:14-15
“14 Pero aunque padezcáis por causa de la justicia, seréis bienaventurados. No tengáis miedo de ellos, ni os turbéis, 15 sino honrad en vuestros corazones a Cristo el Señor como santo…”
Es cierto que existe cierto nivel de ambigüedad sobre la lectura original del versículo 15, ya que la mayoría de los manuscritos posteriores leen θεόν (“Dios”) en lugar de Χριστόν (“Cristo”). Sin embargo, Bruce Metzger señala que[4],
La lectura Χριστόν, sin embargo, está fuertemente apoyada por pruebas externas tempranas y diversificadas… así como por la probabilidad transcripcional, la expresión más familiar (κύριον τὸν θεόν) sustituyendo la expresión menos habitual (κύριον τὸν Χριστόν). La omisión de τὸν Χριστόν en el tratado patrístico de Promissionibus atribuido a Quodvultdeus debe deberse a un descuido accidental del traductor o del copista.
Si (como parece probable) la lectura original es efectivamente “Cristo el Señor”, entonces tenemos otro ejemplo de un texto del Antiguo Testamento que se refiere a Yahvé aplicado a Jesús. Compárese 1 Pedro 3:14-15, arriba, con Isaías 8:12-13:
12 “No llaméis conspiración a todo lo que este pueblo llama conspiración, y no temáis lo que ellos temen, ni tengáis miedo. 13 Pero a Jehová de los ejércitos honraréis como a un santo.”
Isaías 8:12 es citado por 1 Pedro 3:14. Isaías 8:13 es citado por 1 Pedro 3:15, excepto que en lugar de llamar a sus lectores a honrar al Señor de los ejércitos como santo (como hizo Isaías), Pedro implora a sus lectores que honren a Cristo el Señor como santo. Así pues, tenemos otro caso en el que el título κύριος (que se interpreta correctamente aquí como sustituto del tetragrammaton hebreo) se aplica a Jesús.
Podría continuar en una línea similar durante un tiempo considerable. Sin embargo, confío en que esto sea suficiente para disipar el argumento de Ehrman de que el Nuevo Testamento no utiliza el nombre Yahvé y, por lo tanto, nunca llama a Jesús Yahvé.
¿Descarta el Salmo 110 que Jesús sea Yahvé?
Ehrman continúa,
Cuando los cristianos querían encontrar otro ser divino en el AT para identificarlo como Cristo, acudían a pasajes como el Salmo 110: “Dijo el SEÑOR a mi Señor: siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”. En base a lo que dije en mi post anterior, puedes reconstruir quién habla con quién aquí (fíjate que el primer SEÑOR está en mayúsculas y el segundo no): “YHWH dijo a Adonai….”
Todo el argumento de Ehrman aquí presupone implícitamente el unitarismo. Si la doctrina de la Trinidad es verdadera, entonces no hay problema con que las personas dentro del ser o esencia de Yahvé se distingan unas de otras e incluso participen en la conversación entre ellas. Tampoco hay problema con que el Padre exalte al Hijo, ya que el Hijo se había humillado voluntariamente por medio de su encarnación y muerte en la cruz. Ningún trinitario identifica al Hijo con el Padre. Más bien, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son cada uno personas distintivas que juntas comparten totalmente la esencia de Yahvé, cada una poseyendo los atributos divinos plena y completamente.
La representación que hace Ehrman de las palabras utilizadas en el Salmo 110:1 no es del todo exacta, ya que no dice que “YHWH dijo a Adonai…” sino “YHWH dijo a Adoni”. Esta diferencia puede parecer trivial (sobre todo porque estas dos palabras se distinguen solo por una diferencia en el señalamiento vocálico masorético), pero en realidad es importante. El título “Adonai” se utiliza exclusivamente como título divino (esencialmente como sinónimo de YHWH). De hecho, los antiguos hebreos, en lugar de pronunciar el nombre divino, decían “Adonai”. La palabra “Adoni”, por el contrario, es simplemente la forma posesiva de la palabra hebrea “Adon”, que significa “Señor” o “Maestro” (el equivalente hebreo de la palabra griega κύριος). La palabra puede usarse para referirse a Yahvé, según el contexto, pero no está reservada exclusivamente a Yahvé. El resultado de esto es que, aunque muchos cristianos han utilizado este texto para argumentar a favor de una pluralidad de personas divinas (y, de hecho, de la deidad de Cristo), la realidad es que cualquier argumento de este tipo basado en este texto va a requerir más trabajo y matices de los que a menudo recibe. No creo que este texto sea tan concluyente como los textos anteriores que hemos analizado. Sin embargo, es, diría yo, ciertamente sugestivo, como veremos. El contexto arroja algo de luz sobre el referente del verso 1. En el versículo 5-7 del Salmo 110, leemos,
El Señor está a su derecha; aplastará a los reyes en el día de su ira. Juzgará a las naciones, amontonando a los muertos y aplastando a los gobernantes de toda la tierra. Beberá de un arroyo en el camino, y así levantará su cabeza en alto.
En el hebreo, el versículo 5 identifica al que está sentado a la derecha de Yahvé como nada menos que Adonai, una palabra que solo se usa para referirse a la deidad. Así, el Salmo 110 implica una pluralidad de personas divinas dentro de la Divinidad. Una posible respuesta a esto es que el Salmo 110:5 es simplemente la inversión del Salmo 110:1. Así como el Señor de David está sentado a la derecha de Yahvé, también Yahvé está a la derecha del Señor de David. Por ejemplo, en el Salmo 109:31, Yahvé está a la derecha del necesitado, y en el Salmo 16:8, Yahvé está a la derecha del salmista David. El problema con este argumento es que si uno sigue leyendo el Salmo 110, está claro que los “Él” de los versos 5-7 se refieren todos a Adonai, y en el verso 7 se dice que este individuo bebe de un arroyo, una función humana. Así, el individuo sentado a la derecha de Yahvé en el Salmo 110 parece ser una persona divina-humana.
Además, el propio Jesús argumenta que “el propio David le llama ‘Señor’. ¿Cómo puede entonces ser su hijo?” (Mc. 12:37). Lo que quiere decir Jesús es que ninguno de los descendientes de David podía ser más grande que él. Por tanto, no puede referirse a un descendiente humano ordinario de David. Por tanto, se plantea la cuestión de a qué clase de Señor podría referirse. Pero podemos ir aún más lejos. El Señor de David tampoco puede ser ningún rey humano, ya que en el Salmo 2:10-12 todos los reyes deben estar sujetos a David, y el Salmo 89:26-27 nos dice que,
“Lo designaré [a David] como mi primogénito, el más excelso de los reyes de la tierra”
Tampoco puede ser una mera criatura angelical, ya que los ángeles sirven a los elegidos de Dios y son ellos mismos siervos (c.f. Heb. 1:7, 14; Ap. 19:10 y 22:8-9). ¿Quién queda entonces? Dios.
El Ángel del Señor
Ehrman señala que los cristianos (como Justino Mártir en el siglo II) han identificado a menudo al ángel de Yahvé, en la Biblia hebrea, como una manifestación pre encarnada de Cristo. Escribe,
Me pregunto si la confusión entre algunos evangélicos sobre la comprensión cristiana de Cristo (cuando dicen que es Yahvé) se debe a que el “Ángel” del SEÑOR es tan plenamente representativo del propio YHWH que a veces se le llama YHWH después de que se le identifica claramente NO como YHWH sino como su ángel. ¿Por qué se le llamaría YHWH si fuera el mensajero de YHWH? Sería algo así como si un mensajero del rey viene a ti y te ordena hacer algo, tu le dices a tus vecinos que el “rey” te ha dicho que hagas algo. Bueno, en realidad, su mensajero lo hizo, pero era tan plenamente representante del rey que sus palabras eran las del rey.
Esta interpretación, sin embargo, no explica el hecho de que varias personas a lo largo de la Biblia hebrea se maravillan por el hecho de haber visto al ángel de Yahvé y, sin embargo, se les ha perdonado la vida (se supone que la gente no puede ver a Yahvé y vivir – Éxodo 33:20). Por ejemplo, considere las palabras de Jacob después de haber luchado con un hombre en Génesis 32, uno que es identificado en Oseas 12:4 como el ángel de Yahvé: “Entonces Jacob llamó el nombre del lugar Peniel, diciendo: ‘Porque he visto a Dios cara a cara, y sin embargo mi vida ha sido conservada'”. Un apoyo adicional a que el individuo con el que luchó Jacob era el ángel de Yahvé viene del paralelismo entre Génesis 32:29 y Jueces 13:18, en el que el hombre y el ángel de Yahvé dicen respectivamente, al ser preguntados por su nombre, “¿Por qué preguntas mi nombre?”
Otro acontecimiento de esto es en Jueces 6, donde leemos el encuentro de Gedeón con el ángel de Yahvé. En los versículos 22-24, leemos,
22 Entonces Gedeón percibió que era el ángel de Yahvé. Y Gedeón dijo: “¡Ay, SEÑOR Dios! Porque ahora he visto al ángel del Señor cara a cara”. 23 Pero el Señor le dijo: “La paz sea contigo. No temas; no morirás”. 24 Entonces Gedeón construyó allí un altar al SEÑOR y lo llamó “El SEÑOR es la paz”. Hasta el día de hoy sigue en pie en Ofra, que pertenece a los abiezeritas.
Otro ejemplo se encuentra en Jueces 13, que registra la aparición del ángel de Yahvé a Manoa y su esposa para anunciar el nacimiento de Sansón. En el versículo 21-22, leemos,
21 El ángel del Señor no se apareció más a Manoa y a su mujer. Entonces Manoa supo que era el ángel del Señor. 22 Y Manoa dijo a su mujer: “Ciertamente moriremos, porque hemos visto a Dios”.
Así, vemos que numerosos textos (y hay muchos que no he mencionado) dan testimonio de la deidad del ángel de Yahvé. Aunque Ehrman tiene razón al señalar que muchos de estos textos también distinguen al ángel de Yahvé de Dios, esto es muy coherente con un paradigma trinitario que considera que el mensajero de Dios es Yahvé y, sin embargo, en otro sentido es distinto de Yahvé.
La interpretación de Ehrman de los pasajes del ángel del Señor tampoco explica el paralelismo observado en Génesis 48:15-16, en el que leemos la bendición de Jacob a los hijos de José. Él dijo,
15 “El Dios ante el que anduvieron mis padres Abraham e Isaac, el Dios que ha sido mi pastor toda mi vida hasta hoy, 16 el ángel que me ha redimido de todo mal, que bendiga a los muchachos…”
Aquí vemos un paralelismo poético en el que el ángel se identifica con Dios. De hecho, en el hebreo, el verso 16b utiliza el pronombre singular “que bendiga él a los muchachos”, dando a entender que el ángel y Dios son uno y el mismo.
Discuto el tema del ángel del Señor con mucho más detalle aquí y aquí.
El Carmen Christi
A continuación, Ehrman dirige su atención al poema de Cristo en Filipenses 2:5-11. Escribe,
Cuando Cristo es exaltado después de su muerte, Dios le da “el nombre que está por encima de todo nombre” para que toda la creación lo adore y confiese. Esto es una referencia a Isaías 45 donde sólo Yahvé tiene el nombre sobre todo nombre para que todos le adoren y confiesen sólo a él.
Posiblemente estos cristianos modernos están pensando que Cristo, por lo tanto, debe haber recibido el nombre YHWH, y por lo tanto él *es* YHWH. Pero el pasaje no parece querer decir eso. El SEÑOR supremo de todos, YHWH, es el que *da* Jesús es el nombre que está por encima de todos los demás. Vale la pena notar que en este mismo pasaje, cuando Dios le da a Jesús su “nombre”, no significa que haya hecho un cambio de nombre para Jesús. ¡Por el contrario, el pasaje dice que el nombre ante el cual todos se inclinarán en adoración y confesión es *Jesús*! (No YHWH): “Para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla y toda lengua confiese”. El propio nombre de Jesús es exaltado.
Sin embargo, este no es el argumento en absoluto. No interpreto que el “nombre” del versículo 9 sea un nombre personal. Más bien, en mi opinión, esto se entiende mejor como una referencia a la reputación de Cristo que recibió como consecuencia de su humillación y muerte en la cruz.
Hay al menos tres argumentos que se apoyan mutuamente para la deidad de Cristo que se pueden aducir de este texto. En primer lugar, este texto se refiere principalmente a la humildad de Cristo, ya que “aunque era en forma de Dios, no consideraba el ser igual a Dios como algo a lo que aferrarse” (Fil. 2:6). Esto sólo tiene sentido si Cristo es igual en estatus a Dios, ya que no se elogia la humildad por no exaltarse a un estatus superior al que se tiene derecho. Si me abstengo de derrocar la monarquía y exaltarme como rey, no se me debe elogiar por mi humildad al contenerme. El texto, por tanto, se entiende mejor si Cristo se despojó voluntariamente del privilegio divino que le correspondía por derecho. Esta lectura también es apoyada por el griego. De hecho, la construcción se conoce como un doble acusativo de objeto-complemento. Daniel Wallace explica que[5],
Un doble acusativo de complemento de objeto es una construcción en la que un acusativo es el objeto directo del verbo y el otro acusativo (ya sea sustantivo, adjetivo, participio o infinitivo) complementa el objeto en el sentido de que predica algo sobre él.
En este caso, el verbo es οὐχ ἡγήσατο (“no contaba”), el objeto directo es τὸ εἶναι ἴσα θεῷ (“igualdad con Dios”) y el complemento de objeto es ἁρπαγμὸν (“una cosa que hay que agarrar”). Así, la relación entre el objeto directo y el complemento de objeto es más bien como un signo de igualdad. En otras palabras, Jesús no consideró que la igualdad con Dios fuera una cosa a la que se pudiera aferrar (ἁρπαγμὸν). Además, Roy Hoover ha argumentado que se trata en realidad de una expresión idiomática, que “se refiere a algo ya presente y a disposición de uno”. La cuestión… [es] si uno decide o no explotar algo”[6] Hoover observa que en todos los casos en que este sustantivo ἁρπαγμός es el complemento del objeto en una construcción como ésta (en la que el verbo es de considerar o ver o considerar), siempre significa algo así como una ventaja explotable. Por lo tanto, argumenta Hoover, uno podría traducir razonablemente este texto para estar diciendo que Cristo no consideraba el ser igual a Dios como algo de lo que aprovecharse.
Una segunda consideración es que Pablo utiliza la palabra griega μορφῇ en el verso 6 para describir que Cristo tenía la forma de Dios y utiliza esta misma palabra en el verso 7 para describir que Cristo tomó la forma de siervo. Esto implica que Cristo estaba en forma de Dios en el mismo sentido que tomó sobre sí la forma de siervo. Puesto que Cristo fue literalmente un siervo, “habiendo nacido a semejanza de los hombres” (v. 7b), se deduce que Cristo también fue literalmente Dios.
En tercer lugar, Ehrman señala con razón que los versículos 10-11 aluden a Isaías 45:23, en el que leemos: “Ante mí [es decir, Yahvé] se doblará toda rodilla, toda lengua jurará lealtad”. Sin embargo, en el contexto de Filipenses 2:10-11, toda rodilla se dobla y toda lengua jura lealtad a Jesús. De hecho, eso es lo que significa confesar que Jesucristo es el Señor (κύριος), que literalmente significa maestro.
Conclusión
Para concluir, en contra de las afirmaciones de Ehrman, la opinión de que Jesús es Yahvé ha sido la posición cristiana ortodoxa durante casi dos milenios, y se enseña en el Nuevo Testamento. Ehrman afirma que el nombre Yahvé nunca se utiliza en el Nuevo Testamento y que, por lo tanto, los autores del Nuevo Testamento no pudieron aplicarlo a Jesús. Sin embargo, el Nuevo Testamento sí utiliza el término griego equivalente κύριος. Aunque esta palabra también se utiliza para describir a los amos terrenales, la palabra se utiliza a menudo para denotar a Yahvé cuando el Nuevo Testamento cita el Antiguo Testamento, y a menudo estos textos se aplican explícitamente a la persona de Jesús. El argumento de Ehrman a partir del uso del Salmo 110 en el Nuevo Testamento presupone un paradigma unitario. Aunque Ehrman argumenta que el ángel del Señor en la Biblia hebrea es solo el agente de Yahvé que está investido de autoridad divina, este argumento se derrumba sobre la base de las diversas exclamaciones de sorpresa, tras un encuentro con el ángel del Señor, que uno ha sobrevivido a pesar de haber visto a Dios cara a cara. Por último, Ehrman se equivoca con respecto a Filipenses 2:5-11, que se lee mejor como si indicara que Cristo dejó de lado voluntariamente el privilegio divino que le correspondía por derecho para tomar la forma de siervo.
Notas a pie de página
[1] Justino Mártir, “Diálogo con Trifón”, en The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus, ed. Alexander Roberts, James Donalds. Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 212.
[2] Ireneo de Lyon, “Ireneo contra las herejías”, en The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus, ed., Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe. Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 449.
[3] Ignacio de Antioquía, “Carta de Ignacio de Antioquía a los efesios”, en The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus, ed. Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 449. Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 52-200.
[4] Bruce Manning Metzger, United Bible Societies, A Textual Commentary on the Greek New Testament, Second Edition a Companion Volume to the United Bible Societies Greek New Testament (4th Rev. Ed.) (Londres; Nueva York: United Bible Societies, 1994), 621-622.
[5] Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 182.
[6] Roy W. Hoover, “The Harpagmos Enigma”, Harvard Theological Review 64 (1971).
Recursos recomendados en Español:
Robándole a Dios (tapa blanda), (Guía de estudio para el profesor) y (Guía de estudio del estudiante) por el Dr. Frank Turek
Por qué no tengo suficiente fe para ser un ateo (serie de DVD completa), (Manual de trabajo del profesor) y (Manual del estudiante) del Dr. Frank Turek
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El Dr. Jonathan McLatchie es un escritor cristiano, orador internacional y polemista. Tiene una licenciatura (con honores) en biología forense, un máster (M.Res) en biología evolutiva, un segundo máster en biociencia médica y molecular, y un doctorado en biología evolutiva. En la actualidad, es profesor adjunto de biología en el Sattler College de Boston (Massachusetts). El Dr. McLatchie colabora en varios sitios web de apologética y es el fundador de la Academia de Apologética (Apologetics-Academy.org), un ministerio que trata de equipar y formar a los cristianos para que defiendan la fe de forma persuasiva mediante seminarios web regulares, así como de ayudar a los cristianos que se enfrentan a las dudas. El Dr. McLatchie ha participado en más de treinta debates moderados en todo el mundo con representantes del ateísmo, el islam y otras perspectivas alternativas de la visión del mundo. Ha dado conferencias a nivel internacional en Europa, Norteamérica y Sudáfrica promoviendo una fe cristiana inteligente, reflexiva y basada en la evidencia.
Blog Original: https://cutt.ly/dWH1oIA
Traducido por Yatniel Vega García
Editado por Elenita Romero